太极拳自然训练法

太极拳是依据《易经》衍生出来的一门生命运动学，博大精深。太极拳是东方智慧型的运动模式，藏天地之玄机，蕴机体之律数。从某种角度讲，太极拳的运动形式，是与宇宙天体的运动模式相吻合，其活性的生态运动状态，表现出生生不息、无与伦比的生命价值。人体本身就是一个生命的有机体，当人一旦踏入社会的“熔炉”中，有机生命的价值便逐年减小，系统运行不断受到外界的不良干扰和影响，很多行为已不被自己所支配，而是受社会行为的驱使，这就是现代人之所以不太健康的真正原因。练太极拳，就是通过功法训练把这种不良状态改变过来，达到养生健体的目的。因此，练习太极拳决不可只是机械式的局部运动，而是阴阳互根，虚实转换，动静有致，开合相宜，形成有机的整体平衡。练太极拳如果违背了这一原则，也就是失去了根本，失去了太极拳的真谛。故拳经说：“由脚而腿而腰，总须完整一气”，“一动无有不动，一静无有不静。”

我研究太极拳三十多年，拜师学艺，得到禇桂亭宗师入室弟子耿继义先生的真传，又得到杨氏第四代传人宋志坚先生的真传，先后学习了褚氏形意拳，八卦掌，杨氏太极舒筋功法，养生功法，六十四式经典传统太极拳（流传海外，境内稀少），五十五式太极剑，四十二式太极刀，三十八式太极棍、大枪等。天赐恩惠，能识宗师而登堂入室，并获太极内家真谛，莫不幸哉！时至今日，虽小有成就，然而艺无止境，太极殿堂，深邃无比，仍需要我们不断努力，勤奋耕耘，勤习体悟，太极之大雅风范，值得人们仰望追求，以达文化之巅。

天人合一自然训练法

我于上世纪八十年代初拜在耿继义先生门下，学习褚氏形意拳和八卦掌，时隔10年，九十年代初又拜在杨氏第四代传人宋志坚先生门下，宋先生赐我字号德泉，传我诸多练功心得，我把这些宋氏心得奉为至上宝典，并习练不缀，再揉进自身的感悟，不断总结出现今一套较为规范系统的训练方法，即天人合一自然训练法。

天人合一自然训练法的前提，先要以东方的“有机整体观”了解人体，了解人体的系统，认识自己，认识世界。作为人，从呱呱坠地离开母体的那一刻，就是一个具有阴阳特性的高级动物，并和这个世界万事万物相一致相吻合，违背了这个原则就会出现各种各样的问题，或隐匿先天之疾，或罹患后天之病。因此，修炼太极以达养生或武功之目标，都不能破坏阴阳之本体，这是最为重要最为珍贵的原则，太极之核心精髓就是阴阳互根，也正是拳论中所说的“阴阳之母”，学习太极拳的人一定要明白这一点。

先简述人体的阴阳分布，前胸这一面为阴，后背这一面为阳，上身为阴，下体为阳，这是固定不变的，只有身体的其他肢体部分，是可以调节的，或阴或阳，阴中有阳，阳中有阴，但仍须分清，并在正确的方法下运行转换，而不可随意去做，阴阳的运动原则是阳动阴随，阳主动，阴相随，阴不可主动，阳不可妄动，阳要在意念的驱使下，带动阴面，共同完成动作目标，才符合太极拳的原则要求。当然，这种运动模式有一定的复杂性，但又必须这么做，因此，太极功法或拳法的训练，如果用一种规范去做，就比较容易了，这也正是天人合一自然训练法的意义，运用天人合一自然训练法习练太极拳，或者说，运用规范系统的太极理念训练人体，就可以更容易更轻松地进入太极这一神秘的殿堂，从而真正了解和感悟太极拳带给我们的美妙神韵，健康心灵和身体。

一、中正的含义

中正的实质含义在阴阳，我们在教学中，众多学员运用天人合一自然训练法一个月左右，就可以体验到什么是中正，并享受由此带来的诸多好处，往往是感悟深刻，更是兴趣盎然，越练越想练，不断有更多的目标追求。中正的状态如何用阴阳来体现？这是问题的关键部分，阴阳两字只是抽象的概念。我常说练太极要做到易学，易懂，具体化，在这里具体化最重要，不能具体化，犹如水中月，镜中花，永远无着落，也就没有什么实质意义。我把太极拳的阴阳修炼分为三度，而状态表现则是刚柔。哪三度？一是虚实，二是动静，三是开合。再具体一点，就是腿脚有虚实，手臂有动静，腰背有开合，三位一体。能做到这三度，则说明懂得了太极拳的阴阳关系，这就为下一步的训练打下了基础。所以天人合一自然训练法，其实质就是以三度阴阳为核心的动作训练。

怎样才能真正实现人体的三度阴阳呢？这是练习太极拳面临的一个非常重要的问题，而大多数练习者往往并不清楚，或者并不知道正确的训练方法究竟是怎样的，尤其严重的是练习中出现了谬误，却还仍然走下去，结果南辕北辙，有悖于经纬，这完全是因为不懂得运用太极拳的三度阴阳所致，所以也就不能真正懂得什么是太极拳的中正，更没有中正的体验。简而言之，我认为中正就是做到了“阴阳互根”。因为太极拳在练习时要不断地调整自己的形位，即调节所有关节之间的相对位置，它们之间是有一定的联动关系的，身躯和肢体的姿态亦须摆放正确，也即所谓的“安排好自己”，使之符合三度阴阳的要求，那么怎样的状态才算符合三度阴阳的要求呢？为此，我在多年的教学中不断总结，尽量让大家理解，领会，直到有了体验。

地球对人体的作用力，无论你是静止不动，还是处于运动状态，它都会对你产生作用，这个作用就是地心引力和反作用力。没有这两种力的作用，人类是无法生存的，但同时也对人体产生催化破坏作用，如果不能巧妙地运用这两种力，人就会老得快，活得特别累，甚至罹患不应出现的一些疾病。所谓天人合一，也就是在训练中，运用科学的方法，巧妙地把地心引力和反作用力与人体结合起来，产生良性作用，或养生，或健体，或武功运用。但是，要实现天人合一，就要懂得三度阴阳，并懂得怎样去练，能懂三度阴阳，又懂得练法，并且有了体验和感悟，中正即已形成。因此，太极拳的基础训练法是三度阴阳的训练，并逐步强化深入到身上，三度阴阳一旦上身，中正就有了，后面的几项也就不难了。

二、太极拳的松

同样，松是在三度阴阳训练的基础上，逐步形成的，没有三度阴阳，就不会实现真正的松，否则，往往也只是无根无本之松，我称那是软榻，万事万物皆由松而起，无极是最彻底的松，是清虚之气，空无之境，然而，空无之中，却暗存阴阳的能量，阴阳的孕育才形成了太极，所以练太极的最高境界是松空，是虚无，其间更重要的是阴阳的能量作用，松柔为本，阴阳互根。

松是太极拳修炼者的终生追求，是最高境界，松是外修五体，内养心性之功，首先要放松心神而达意念，心灵静谧而至安舒，则头脑清醒恬静。心意能松，肢体才会松，应先从脚底、脚趾起，再脚踝往上，节节贯串，直达头顶，同时达肩、肘、腕、手、指、周身一家，皆不着力，空无一切之感。总之，系统能松，才是真正的松，神经松了，五官、内脏也松了，皮肤的毛孔也随即张开了，其舒畅通达之感，无可言状。能松则举止轻柔，一片虚灵之气。练松，要依照太极拳的拳论拳经，寻源而回归自然，由三度阴阳而实现天人合一，规范动作、系统训练、循规蹈矩、一丝不苟，否则终将一生盲练，耗时费力，一事无成。

三、螺旋之圆

太极拳在运动中走圆，这一点习练者一般都知道，但太极拳的走圆不是通常意义上的走圆，而是螺旋之圆。太极拳有缠丝劲之说，更精确的叫法还应该是螺旋之圆，或称缠丝功也可，因为练习太极拳要求用意不用力，一讲到劲就很容易使人误入歧途而想着用力，所以凡提到劲、提到力的时候都要特别谨慎，在这里笔者予以提醒。

太极拳运动的潜能发挥，体现在螺旋中。概括地讲，太极拳的运动模式是：大动走圆环公转，小动走螺旋自转，以脚为圆心，三盘传力，螺旋走劲（注：此处的力与劲，非人为所致，而是借用地面的引力和反作用力），人体的下盘在脚，也称作根盘，中盘是腰椎胯部，为中间的传力机构，两肩与头部为上盘，肘、腕、手、指的终端表现都是由肩背部传导而致。练太极拳经常提到的意、气、神，应是较高的境界和表现。意指的就是人体的高级神经系统：大脑和脊髓，练太极拳的过程，就是训练这一高级神经系统的过程，人在意的指挥下，运用三度阴阳的原理，控制人体各部位的形状和位置，使人体和地面的作用力相吻合相统一，产生螺旋运动。气指的是在上述运动状态下的神经感应，和周围空间产生互为作用，或叫做气感、电感。神指的是天人合一的神韵，蕴含在人体的内外，也称作内外双修，神形兼备，神是能量使然。

圆者，谓之极全，面面具备，点点连心，不尽之纳而不泄丝毫耳。圆者，周而复始，无端无倪，循环往复不已，无穷尽也。圆者，周正不偏，运达周畅，柔润自由，变易活泼，生气灵动，随机应变也。圆者，饱满圆润，包藏无穷，承载厚德，虚怀若谷，厚德者能虚也，虚自能容，能容则盈实成刚，刚则定也，故圆是两仪相合之像，谓最高境界，妙灵神韵。练拳时注意寻觅螺旋之圆，才算进入太极运行之正途。

四、顺的实质

顺，指的是系统的顺达，就好比一座顺达的城市，系统顺达，交通、通讯、水电等各系统，统一在一个主系统的统一指挥下，各司其职，恪守自己的系统原则，最大限度地完成系统赋予的任务和使命，保证顺达，保持顺达，这个城市才具有完备和健康的生命力。以上我讲到的三项训练，也正是为了保证和保持太极功法和拳法的正确，不断修炼身体的系统，系统好了，身体自然健康，功夫亦随之大为提高。

太极拳的运动形式看起来极简单，很多人在练，但若深入其中时，却感到其深刻的内涵。如果不能循序渐进，由浅入深，由基础功法开始学习，往往难以成功。不同阶段会有不同的修炼水平，既要系统训练，更要训练系统。人体是一个完备缜密的巨系统，就如同天体运行，走定位，运天时，分毫不差。错综繁复的社会活动，使人的系统功能大为下降，甚至系统的某些部分遭到破坏，平衡功能的退化，导致协调性下降，精准度灵敏度亦随之受损，等等。系统的修复迫在眉睫，系统完好了，顺达了，即大功告成，所以，太极拳的修炼过程，就是系统修炼和整合的过程。习练者就好比是一台机器，训练的过程就好比把每个部件及零件都拆下来，检查一遍，擦拭一遍，然后再重新组装，成为一台全新的、性能良好的机器，其间当然也免不了吃很多辛苦，需要承受练功的寂寞和忍耐的煎熬，然而比起“十年太极不出门”来说，其所耗已不算什么了，因为运用科学训练法，三年就会有很多成就。

要实现顺的境界，须时时注意自我检查对照，第一，中正是否做到了；第二，全身是否松透了；第三，静态是否呈螺旋状，动态是否螺旋走圆；第四，上下左右是否贯通联动，是否能做到一动无有不动，一静无有不静，节节贯串，无始无端，循环往复；第五，意、气、神是否有所感应，或者有更深刻的体验或更高层次的感悟，特别要注意地心引力和反作用力在身体上的反应是否灵敏，如果进入极其灵敏的反应状态，则是上乘功夫上身的表现。

太极长拳，如长江大海，滔滔不绝也。大海之浩瀚，长江之流远，莫不遵循一个顺字，顺者昌，逆者亡，四时八方，顺天时，走定位，皆万事万物之定理，喜太极者若知晓，可少走很多弯路。

五、气的追求

气是什么？笔者以为是身体空净后而至顺达，练成太极之躯所呈现的一种自然现象，也称作内功现象。内功是意念控制下的神经作用，运用阳动阴随，互动不离的练功原理，培养身体极其灵敏的反应，这种反应和身体周围的空间相融合相作用而表现出的身体感应，即气感或气场，亦称作无形作用力，古人称其为真气。

出土的古代战国初期的文物——《行气玉佩铭》记载：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则夭。天几庄在上，地几庄在下，顺则生，逆则死。”这证明战国时期就有了类似太极功法的练习，并且已有切身体验，这是练习后真气运行的现象，或者是一种真气运行练习法。天几（天机）上动，地几（地机）下动，这正是天人合一的现象，并且顺此行则生，逆此行则死。老子的《道德经》讲“虚其心，实其腹”，“绵绵若存，用之不勤”，“致虚极，守静笃”，“专气致柔”，等等。《黄帝内经》也有记载：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳”，“恬淡虚无，真气从之”，等等。这些都可以证明阴阳原理在练功中的重要性，以及由此而产生的“真气”现象。

我们运用三度阴阳训练法打好基础，找到身体的中正，再逐步放松意念心神，放松身躯内外，放松肢体，即松透身体各部，时时专注身体所有之动是否都是由脚而上至头顶至手指呈螺旋形，三盘传力，螺旋走圆，最后消祛所有拙力，空净身体，步入顺的境界，即内功已初步形成。内功的表现，是一种具有阴阳机理的混元状态，刚柔相济，收放自如，变易莫测，接手时，外不见其动，对方即有明显被化击反应，如螺旋楔进，又似电之所催，正所谓“默识揣摩，渐至从心所欲”。内功是道法自然的自然现象，是从规范动作，系统训练中产生出来的一种必然，是长期不懈努力，遵循原理修炼而获得的。真气运行，内功在身，则精神矍铄，体态轻盈，养生意义不言而喻，技击功夫自然高强。

不论技艺多么高强，终究还是要回归到无尚无量的精神层面。我常讲，练太极第一是修养、养生，第二是健体、祛病，最后才是功夫体用。张三丰祖师论道：“欲天下豪杰延年益寿，不徒作技艺之末也。”若能够做到以平和、松静、安舒、自然的心态来练太极拳，以超然的内心，达观的态度作为自我修炼的根本，不受客观世界的影响和干扰，内功岂有不上身的道理。