德性自然 弃绝功利

第三十八章

【原文】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【臆解】

德行高的人，内心深处完全没有德的概念，总是自自然然地做他认为应该做的事情，没有丝毫功利之心，因此其行为处处与德相合；德行低的人，其行事总是唯恐失德，希望人们都看得到他的德行，这实际上是没有德行。德行高的人，效法大道守静，不求有所作为，因而能自然处世行事，不求名利，不为达成某种目的而作为；德行低的人，总想着有所作为，因而总是抱着某种目的，借着某种理由去作为。最有仁爱之心的人，其举动也不要什么名义理由，不求达成某种世俗的目的；有正义感的人，出于义理而行事，其举动目的明确，总是要批判某一方面，而肯定另外的一方面。最讲礼节的人，总是用世俗的繁文缛节去要求约束他人，却没有多少人能响应，并完全按要求去做，于是忿怒油然而生，捋起手臂进行指责。所以说，天下丧失了大道以后人们就开始提倡德，德丧失以后人们就开始倡导仁，仁丧失以后人们就开始推崇义，义丧失了以后人们就退而求礼。礼是忠信衰薄的象征，是世间所有邪乱产生的根源；前人所称道的仁义礼，都不过是道的华丽外衣，实则是使人愚妄的起始。所以，大丈夫处世，总是保有自然敦朴的本性，而不讲究那些虚礼；以忠信为本，不尚虚言。能做到去彼华薄，而取此厚实，那就近于道了。

【评说】

所谓“上德不德”，可以参照庄子《田子方》里的一段话：“至人之于德也，不修而物不能离焉，若夫天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”具体来说，我们可以这样去理解，比如我在公共汽车上让座，只因为对方是老人或孩子，而没有想过这是做什么好事，这便是德。就好比那个佛教经典故事，背妇女过河的和尚，内心没有对方的女性身份。而那种总是很在意德行的人，即便是德行真的很高，也还是没有达到化德为自然的境界，更不用说那些把道德挂在嘴上，甚而有时也表现在行动之上，而其行为动机却是为达到某种不能公开宣告于人的目的者。因为主张德性自然，没有世俗的目的与动机，所以老子反对世俗的学识，并视之为“愚之始”，庄子亦持是论，认为“夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉”，知识不过是“古人之糟魄”而已。这当然是过于偏激之辞，但其中亦有值得我们借鉴的东西。人们学习知识，最终的目的不也是为了生活得更快乐么？可有多少现代人以求知为乐？有多少现代人因为拥有知识而拥有了快乐？很多的知识者，比如屈原，比如鲁迅，不就因为有了知识和思想而更痛苦么？很多的发明创造，比如原子弹等各种武器，比如三聚氢氨和瘦肉精以及各种食品添加剂，不就遗害无穷么？至于“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之”一句，我们只需看那些持不同的民族与民众，是如何为了维护自己的所谓信仰而战争流血，便可知老子言之不谬。很多人也很难理解“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”一句。我们可以思考一个问题，为什么最高统治者总强调臣民要守礼？还不是为了借尊卑之序而维护自己的统治地位！可以这样说，世人原本无尊卑之别，因而天下太平，无争无夺。而自从有了礼，也就分出了贵贱。既然有贵贱之分，谁不愿意成为尊贵者？有能力者谁甘愿居于人下？于是便有了为权位而展开的纷争，于是礼就成了天下祸乱之根。

第三十九章

【原文】

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖。此非以贱为本耶？非乎？故致数舆无舆，不欲瑑瑑如玉，珞珞如石。

【臆解】

天地初始之时，万物得道之精气而各显自然本性：苍天清朗，大地宁静，诸神灵验，山谷盈满，万物生发，侯王依道而行成为天下人的榜样。万物达成各自的本性，都是由于道之精气使然。如失道之精气，那么苍天不能清朗，将恐分裂；大地不得宁静，将恐震怒；诸神不能灵验，将恐虚歇；山谷无法盈满，将恐枯竭；万物无由生发，将恐灭亡；侯王不能保持尊贵的地位，将恐被。所以说，尊贵以卑贱为根本，崇高以低下为基础。因此，侯王对人自称为孤、寡、不榖，这不正是以贱为根本吗？不是这样么？所以说，获得太多反而容易失去，不要想着如雕琢精美的玉石为人所贵，宁可做坚硬的顽石，不引人注目而平静长久。

【评说】

关于“一”，《说文》解释为：“一，惟初太始道立于一，造分天地，化成万物。”《淮南子·诠言》注释道：“一也者，万物之本也。”都是指万物生发的根本，也即是道。如果世人皆能顺道而行，保持纯一的思想，保有自然的私欲而无过分的贪念，即使贵为侯王亦不以势骄人，那当然会天下太平，人人安居。然而，老子忽视了一点：人的本性是自私的。虽然孟子认为人性本善，把食色与仁义都视作先天的人性，但《荀子·荣辱》篇则认为：“凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害。是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨音声清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。可以为尧禹，可以为桀跖，可以为工匠，可以为农贾，在执注错习俗之所积耳。汤武存则天下从而治，桀纣存则天下从而乱，如是者岂非人之情固可与如此，可与如彼也哉？材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也。人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。”事实正如荀子所说，“好利恶害”才是人的本性。所以说，老子的很多主张只能是痴人说梦，那只是一种绝对完美的理想境界，在现实社会里根本无法实现。这正是他的思想在功利至上的社会里不能成为天下正统的原因，也符合他自己所说“物极必反”的道理。古代格言“水太清则无鱼，人至察则无徒”，或许可以作为一个补证吧。然而，我相信在未来的社会里，人们会重新认识到老子的意义，更多地吸取他的思想精华，崇尚自然并以此指导修身与治国，尽可能淳朴地生活，在简单中追求长久的快乐。

第四十章

【原文】

反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

【臆解】

事物常向相反的方向行进，是道的基本运行方式；柔弱的事物胜于刚强者，显现道的功用。天下万物的生发皆有其因由，而探究万物最初的源头，则又神妙不可窥测。

【评说】

关于天下万物的起源，这个问题要老子解释确实是勉为其难，现代那么多科学家都在进行探讨，还不能说完全清楚，所以他归为“无”是可以理解的。就“反”而言，我想在此顺便说说我们的传统道德。无论是老子还是孔子，都极力推崇圣人，所以儒家把圣人理想奉为道德的绝对高标，要求人们违逆本性，甚至是牺牲自身的幸福去追求高尚，很显然，这样的行为准则是一般人所难以做到的，故而有这样的道德规范也等于没有，光子称之为“伪道德”。关于“伪”，荀子也早有认识，他在《正名》里说：“生之所以然者谓之性，不事而自然谓之性，性之好恶、喜怒、哀乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪，虑积焉、能习焉而后成谓之伪。正利而为谓之事，正义而为谓之行。”“不可学、不可事而在天者谓之性。可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性伪之分也。”他所说的“伪（为）”就是指与人性本质不同的行为。如果这种行为不太违逆人性，可以称为道德，但太过违逆，大多数人都不能行之，则是伪道德了。伪道德的危害在于其自身固有的二重性：一方面，人们普遍意识到要仁爱，要遵纪守礼，道德家们也以此要求天下人消除私欲，宽以待人而严以律己；可在另一方面，人性本能又总是牵引着人们远离圣人的高尚，在利益面前常常是先考虑到自己，甚至根本不顾及他人。因而，传统道德观说来似乎高尚，实际上却不起作用，甚至起了反作用。比如在性的方面，在男权社会里，男人们要求女性从一而终，自己却可以有三妻四妾，皇帝更可以有三宫六院；还就是那些满口仁义道德的所谓正人君子，见着了有几分姿色的女人，哪怕她已经是别人的老婆，总还想占有，那个时候也根本不去想女性的贞洁问题。我们不妨静下心来想想，问一问自己的良心，这样的性观念，是不是虚伪得令人厌恶？这也就是我们国家一开放，性观念就变得混乱的根本原因。所以光子认为，我们必须重新建立新的社会秩序，设立新的社会价值评判标准与道德观，只有这样，才有可能建设进步健全的民族文化，创建文明社会。

第四十一章

【原文】

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

【臆解】

上等人懂得了道，就会勤勉地去实行它；中等人了解了道，明白有益于修身与治国，会欣然接受，可在财色与荣誉面前，惑于，又会把它抛诸脑后；下等人一听说道，就会哄堂大笑，不知道为何物以为道不足用。那种资质鲁钝的人如果不笑，那么道就不称其为道了。所以古书《建言》里有这样一段话：洞悉道的玄机者若暗昧无所见，进入了大道之门者退避不及，直道而行者看上去与众人无异。高尚的品德有如川谷之卑贱，纯洁的心地不避外在的污秽，广大的德行若愚顽不足，有所建树的德行因物自然似怠惰，纯真的品质含有私欲像是变得污浊了。好的物品无需棱角分明，规格大的器物要花很多时间很晚才能做成，最好的音乐常没有多少音符，至大之象无所谓外在形态，大道潜隐不露因而无形无名。而只有道，善于予万物以精气并且成就万物。

【评说】

正如好的器物无所谓形状，品行高的人处世与行事不在乎世俗观念，他可以随心所欲地行动，却又处处合乎道的自然，这便可以称之为道高无道，德高无德，化境无境。这与佛教所追寻的最高境界并无二致，它也正是后世道教与佛教相通相融之处。所不同的是，老子讲述的“道”纯粹是哲学观念，是客观的，从里到外皆透出真诚，没有丝毫虚妄的成分掺杂其中。而后来的道教与佛教等却流于虚无，以现代科学观去衡量，则完全不可信。虽然很多的宗教出发点并无差失，都是劝世人积德行善，但其劝导的方式却是欺骗，更有甚者，很多教徒利用民众迷信的心理，达到骗取钱财等目的，这便不会被真正的智者所认同。关于“大器晚成”一说，历来有不同看法，张爱玲就说过出名要趁早的话，然而从经世致用的角度而言，这话是动摇不了的真理。也许很多的知识可以通过博闻强记得来，但真正要将知识吸收，并且转化为智慧，特别是要形成一个人的独立思想，那必须经过时间的积淀，要有生活的阅历。就算是艺术家，似乎最需要的是才华，但如果没有思想的支撑，也便失于厚重。本章最后一句也许并入别章更妥。

第四十二章

【原文】

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。吾将以为教父。

【臆解】

大道衍生出宇宙浑沌的开始，宇宙始生即别阴阳与天地，天地生人合而为三极，天施地化与人力相合而产生出世间万物。万物无不负阴而向阳，阴阳二气相激荡和合使万物得以永生。作为天地间的人来说，最感痛苦的事莫过于三样，幼年失去父母而成为孤儿，壮年丧偶而鳏寡，品行不良而被斥为不毂，可是王公却自称为孤寡不榖。这正合乎道的运行规律，很多事情你去削减它反而受益更多，你有意去培植它反而受损更大。尽管这是前人传下来的人所共知的道理，我还是要在这里再说一次，并用它来劝导世人：尚势任力，强行作为，不顺道而行者不会有好的结果。我也将把这句话作为永生的教条。

【评说】

在老子看来，世间万物皆因道而生发，缘道而运行，人的所作所为，也宜顺其自然，依道而兴作，明知不可，则切不可强为。有人向往权力，为攀高而不择手段；有人渴望富贵，为金钱而冒险偷抢；有人贪恋声色，为享受而无度，最终多半不会有什么好的结果。历史上与现实人生中，这样的事例很多。说到底，世间任何人，无论多么强势，若不存慈悲心怀，最终总是要付出代价的。过去人们常给小孩取很贱的小名，可能就是缘于王公自称“孤、寡、不榖”的文化传统吧，只是并没有多少人懂得古代圣人的真实意图：旨在提醒人们不可太过贪心，尤其是私欲太重的王公贵族，如果只是想着自己的利益而不顾及天下百姓，最终会被天下人唾弃，成为孤家寡人，也就“不得其死”了。

左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜