习武初始必知

我中华武术拳学之练习，乃是修养身心，探寻万物生化哲理，参天地造化而益于人身之大学问。学者宜先明其理，而后以身行之.故凡学者首重从明师！明师者：明拳理，晓法度，知规矩，通机变，欲参造化之先生也，非或心知肚明而口不能言，或不愿言。只可谓“名”师，然明晓法理者未必功高，是功夫尚未下到之故，不可以其技浅而鄙薄其学说。等而论之，是亦不可独崇其技而高尚其言语，即所谓“鸡毛令箭”古有明训，此“明”、“名”之别。然其不明理，何亦出来高功？此则其人虽于理法知之甚少，而肯听乃师之教言能下死功夫者，功夫不负人，此之谓也.今之学者当衬度能否如昔之学者之肯下功夫，今之师者能否如昔之师者之善解妙道，或体现无遗？其欲得真传也难，得之肯下功夫亦难，而亦求功成，可乎？孔子“先难后获”之意解乎？

学者又须善解语意，纵明师所传，亦有未尽神意处，或义理有艰涩处，在学者当一丝不明即询问以求直解，不可有丝毫自以为是处。师者：所以传道授业解惑也。学者有问而为师必答，此学问之道也.而师虽为“传道授业解惑”，奈何天地间万物万法纵横交错，生生死死，死死生生，如阴阳之轮转，以此喻学问之道，何处明师能尽晓之！故师生问答为常理，或有师亦不甚解知者，当明告学者，复与学者共探其所以然，此真学问之道也，亦圣人之意也。或亦有师不能解所问，或以胡言应对，或而心中悻悻，或至恼羞成怒，此不得谓之“师”，况明师乎？古有“教学相长”语，何也？教者、学者，皆有所获之意。若一味求学者虚心，而师者自大，是学者或可期于有成而此师者终将不类矣。

俗话称：学问学问，学学问问，语俗而意深，其可不鉴乎！学者必以虚心为要。虚心者，以能容物也，不独虚心求教于所择之师，但凡有一式高于已者，一势之明于理者，虽三尺童子，亦应虚心而求教。此非师其人，乃师其道也。孔子尝言“三人行必有吾师”，乃向道心切，虚怀若谷之范也。圣人学而求解，一语一字之义之得而必师之，此圣者所以出乎凡而超乎凡致圣之道也。今之学者，或有一得之愚见，不唯不求验证，反宝而秘之，纵亲朋亦不轻泄，固步自封，自大极矣！呜呼！胸襟之狭如此，而独求暗室功成，岂可得乎？岂有天理乎？古人之设理说教以传后世者，非千锤百炼而不能定。定而非不能改，必待学识功力皆逾初创之先贤，始可更改而尽善。此等人百年或无一遇，或一时辈出.然人皆非生而知之，如何逾越前人？始也必虚心求学，折节下问，博而后以专，专而复精，至于贯通，再至于无碍。无碍者，心无挂碍。心无挂碍而一念独有者：道也！以道能生万法之故，所谓宠辱皆忘，岂别有捷径耶？

夫学问之授受，每见师问一语一事，学者辄答以“知道”，及详询其所以，

又支吾难言或言而意不及义理，此真“知道”，还是假“知道”？抑或是“知”而不能“道”？故知“知道”一语，意何深也！寻常人以寻常语言之，如何能得真知？是以学问之道，虚心亦为极要。学贵立志，而行有恒，此老生常谈，在人而各异。惟欲学中国功夫者，当先知其难学难练及难成，而后定已用功之志。拳术其难学者：为其理本河图洛书易数而造，其法原阴阳三才五行而生，内涵天人合一之学，阴阳变化之道，其玄机哲理非壹志探求，而不易知其毫端于万一。难练者：拳术动则诸相环生，静则意动不已，稍不留心则神意俱失，无从检拾，非痛下苦功慢研细揣，而不易令功微显于身。难成者：拳之形体在炼，功成在悟！炼而不悟终无成，悟而不炼亦无得。大至在学者自发心求学，即恒而持之，宜平心静意，明理循规，不可心期于有成！成时自成，炼则只言炼！

师者之位虽为“传道授业释惑”而设，必以待真有学识者。一知半解者居此位，误人误已！盖即真有学识，每日每时亦在求学之中。彼此时之求，高于从其学者之求，故从学者不易知。学问者无终无尽，只有层次高下之别，绝无成与未成之分！师者所以能为人师者，仍其此时学识高于学者，则有此时之学者，其后未尝不能超逾此时之师，要在明理行功之深浅耳，故知师者：不过一时之设。学者：实乃终身之需！

师道必以真以诚！真者：授真知识。诚者：以至诚之心教学！何故？教即学也，故求真诚。以形论则每授一法，必言传身教示范之，名虽教人而实为自修；以质论则教者教人技艺，学者学究至理也。又师生之道：授受而已。授者：授以理法，受者：受以理法。要言之，无论为师为学，能以至诚之心授受即是以至诚之心向道，能如此则道虽不得，“庶几近道”矣！

学者皆须尊师重道.尊师者，尊敬老师也；重道者，敬重所学也。虽一日之师亦师亦须敬而求教，虽一技之长亦须敬而修学。在昔杨澄浦先师曰：重拳重老师，真传自得之；轻拳轻老师，无须枉费力。学者果能如上所述，查而识之行之，始可以学拳！

另，讨论下“师徒如父子”。

语云：师徒如父子，只是“如”而已，并非“是”父子！如喻同朋友交好“赛逾同胞”！赛与逾仍是比拟相较意，情虽过之、亲实不及，因是无血脉之连系也。徒之就师学艺，已有父子之实：徒呼师为“师父”――师者当敬、为父当尊“师父”之称，所以尊父敬师也；又师者怀道、父则含义，道义之所在，必尊必敬尔！师则唤徒为：弟子――弟当友爱，子当呵护，“弟子”之名，所以爱弟护子也；又弟者昆仲，子者后继，同气连枝，必爱必护矣！

初虽有父子之实（名义），而无父子之情也。至相处日久，徒若尊师重道，师若重道爱徒，两相关护，情生中衷，则师徒非只“如”父子，实已“逾”父子矣！

究其理：师徒在各守本份尔。圣人君臣父子定位之教，本意即在此尔！故为师若是不明真理、不顾道义，只责徒弟孝敬资财；事理上亦不别是非，唯要事事依顺，又不知爱护，只做牛马驱使，稍不如意，非责即罚。如此日久非不能“如”父子，将生怨而“似”仇人矣！所以者何？师既不师，徒自非徒尔！

又有一事当别讲：若是以修悟相关，无涉私情，而行斥喝责罚者，乃师之教风所在，纵至严至厉、甚而毁身伤心亦不为过，古时大德先贤“断臂求法”、“立雪庭门”，皆所以为求道之范典！徒初或不解，若一旦与学问有所解悟，便明其理，必益感师恩，自无怀恨之心矣！徒之从师：为人则求明道德之真理，做事则别行为之是非！为师者若教以正道正理，导以正法正行，徒必得正知正见，焉有离心离德，反目成仇之徒弟？在昔周子曰：先觉觉后觉，暗者求于明，则师道立矣！

师者：先觉之明者也，所以能“传道授业解惑”。然师若内不修省――修者修己以敬，修身合道，省者省己不足，省己入微，而外乖规范――规者道德所在法理正规，范者心术正统、行为规范！则其既无为师之心、为师之行，亦不具为师之道、为师之本，自无为师之能、为师之才，不过徒具师名，尸居师位，岂得为师？

师徒父子因故反目，为世人所不耻！耻在师徒，非一方事。惟大义所在、道德之因，亦可为誉。昔郑氏（成功）之弑父（郑芝龙）、梁任公（启超）之绝南海（康有为）皆此类也！唯公道自在人心、是非迭由天定。孟子不得已之叹，真不得已矣。