《伤寒论》阴阳自和小议

【中图分类号】R222 【文献标识码】A 【文章编号】1672－3783(2012)06－0316－01

《伤寒论》第58条云：“凡病，若发汗、若吐，若下，若亡血，亡津液，阴阳自和者，必自愈”。该条文说明在疾病过程中，或因病邪或因治疗造成正气受损，可以依靠自身“阴阳自和”达到自愈。怎样理解“阴阳自和”?“阴阳自和”的实质是什么？历来虽有散见论述，但尚嫌未尽如人意。笔者学习《伤寒论》，拟就此浅述后后，抛砖之举，望同道赐教。

关于“阴阳自和”

对于“阴阳自和者，必自愈”的理解，历来存在不同的认识。归纳起来为大致有两派：一派认为阴阳能够自和，如尤在泾：“阴阳自和者，不偏于阴，不偏于阳，汗液自出，便溺自调之谓。汗吐下亡津液后，邪气既微，正气得守，故必自愈”。一派认为阴阳不能自和，如柯韵柏：”其人亡血，亡津液，阴阳安能自和，欲其阴阳自和，必先调其阴阳之所自，阴自亡血，阳自亡津。益血生津，阴阳自和也。要知不益津液，小便必不得利，不益血生津，阳阳必不自和。”两种观点虽各有道理，但要知道阴阳能否自和，就要从阴阳自和的实质说起。考仲景原文，“阴阳自和”是指在疾病过程中，或在使用汗、吐、下等治法之后，邪气已（微）去，正气受伤而阴阳失衡的情况下，人体阴阳的自趋调和，疾病因而自愈。对于“阴阳自和”仲景在此并未详细说明。笔者认为，人体阴阳之所以能够自趋调和，是因为人体自身具有一种能力，即阴阳自和力。近人刘渡舟教授亦认为：“阴阳自和，主要靠机体内部的调节。若通过患病机体本身的能动作用，使阴阳得以调整而达到自和，病人就可以自愈”。阳阳失衡则为病，阴阳平衡则病愈。阴阳自和力就是维持阴阳平衡的能力。

关于阴阳自和力

阴阳自和力的产生，《伤寒论》虽无条文明确说明，但认真分析，“阴阳自和”四字可以得到解答。“阴阳”是中国古代哲学的一对范畴，祖国医学用来解释人体生理功能，病理变化。阴阳之间既是对立的，又同处在一个统一体之中。这就决定了它们之间的矛盾关系。这种矛盾关系《内经》概之“动静相召”，“上下相临”，“阴阳相错”。正是在这相召、相临、相错的矛盾运动中，阴阳对立双方达到了统一平衡。这种阴阳的矛盾关系在人体中亦属同理。正常情况下，人体阴阳维持在一个相对的动态平衡状态之中。所谓相对动态平衡，一是指平衡是相对的，不平衡是绝对的；二是指平衡不是静止的，是此消彼长运动状态下的平衡。既然不平衡是绝对的，就表明人体阴阳之间始终存在着偏差，要协调这种偏差，人体自身必须具备一种能力，这就是阴阳自和力。也就是说“阴阳自和”是一种能力，阴阳平衡是这种能力维持的状态。

在生理情况下，阴阳自和力维持着正常的阴阳偏差，在病理情况下，阴阳自和力受到损伤。维持正常阴阳偏差的能力下降，阴阳偏差也随之加大。阴阳自和力为何下降？究其原因，是产生阴阳自和力的物质基础受到损伤。那么，阴阳自和力的物质基础是什么呢？要明确这个问题，首先要明确什么是《伤寒论》六经病证的病理基础。纵观六经病证发生发展全过程。可以说阳气、阴液的损伤是其主要的病理基础。

阳气的损伤贯穿在六经病症的始终。寒邪侵犯太阳，遏伤卫表之阳气，出现恶风、恶寒等症侯，如因治疗不当或因素体阳气不足，又 可造成邪气内传，伤及在里之阳，如过汗伤及心阳的桂枝甘草汤证；伤及肾阳的真武汤证；误下伤及脾肾阳气的四逆汤证等。若寒邪内传三阴，损伤阳气就成为其主要病理，如273条：“太阳之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛。”286条：“少阴病，脉微…… 亡阳故也。”故有的学者认为：损阳伤正是《伤寒论》的病理基础。

阴液的损伤亦是贯穿六经病证的始终。或因太阳风温热邪灼津；或因误治损阴耗液；或因呕吐自利阴液亡失；或因寒邪入里化热，邪热煎熬；或因阳气受损不能生化固摄等。如第六条：“太阳病，发热而渴。”186条：“太阳病，若发汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥。”384条：“恶寒脉微而复利，利止亡血也”等等。皆是阴液损伤的明证。故有的学者认为：一部《伤寒论》始终均是救津液。 随着病邪的由表及里，阳气、阴液的损伤由微而甚，阴阳自和力，也就逐渐衰减，所以说《伤寒论》六经病的治则始终贯穿着“扶阳气”和“存津液”的基本精神。当阳气或阴液恢复到一定程度。阴阳自和力逐步恢复，自身协调机制就可得以发挥作用。通过以上分析可以看出，人体阳气，阴液是产生“阴阳自和力”的物质基础。

关于治愈与自愈

阳气、阴液是产生阴阳自和力的物质基础，那么，其基础的雄厚与否，就决定了阴阳自和力的大小。在疾病的过程中，邪气的盛衰，治疗的当否，影响着阳气、阴液的储备量，进而影响到阴阳自和力。邪气不盛，对人体阳气、阴液损伤较小，对阴阳自和力损伤亦小，自愈的可能性就愈大。如47条：“太阳病，脉浮紧，发热，身无汗，自衄者愈。”寒邪初犯太阳，其邪不盛，阳气损伤较小，阴阳自和力较强，可通过自衄的形式祛邪外出，不药而愈。它如8条、95条等皆是。如邪气较盛，对人体阳气、阴液损伤较大，阳阳自和力损伤亦大，不能发挥协调阴阳偏差的作用，因此，必须借助药物来促使阳气、阴液的恢复。在《伤寒论》中最具代表性的是阳明病和少阴病这两个阶段。病至阳明，随着热邪的加剧，临床出现“目中不了了，睛不和”（254条）等危重症侯，阴液有消耗殆尽的趋势，这时仲景强调“急下之”；病至少阴，多表现为全身性虚寒症侯，若在此基础上出现脉沉等症侯，表明阳气大虚，这时仲景强调“急温之”。（323条）为何要“急下之”“急温之”？这是因为阴液、阳气的损伤太大。随着邪势的加剧，产生阴阳自和力的物质基础将完全丧失，只有“急下之”“急温之”才能力挽将竭之阴液、阳气，重建阴阳自和力的物质基础。当阴阳自和力恢复到一定程度，能够协调阴阳平衡时，仲景又强调“阴阳自和者，必自愈”。药物建立起来的阴阳平衡是不能持久的，只有自身机能的完善，即阴阳自和力的完善，阴阳平衡才能稳定维持。一个“必“字，凸显仲景对阴阳的自和力的重视。

结语：

对《伤寒论》“阴阳自和”的理解，具有十分重要的临床意义。人体阴阳自和力的物质基础是阳气和阴液，在疾病过程中，时刻注重“扶阳气”“存津液”就是疾病向愈的关键。祛除邪气虽是保护阳气、阴液的重要手段，但须施之得当，方能避免医源性损伤。如仲景在桂枝汤方后强调发汗应以“遍身漐漐，微似有汗者益佳”，“不可令如水流离，病必不除”，并预设众多误治条文，可见对人体阳气、阴液的重视。当邪气已除，阴阳自和力恢复到一定程度，又不可过度医疗，用药物来取代人体自身阴阳平衡的维持，此即是“阴阳自和”的意义所在。