中庸中不中用

我过去常常听到大众把“中庸之道”说成是“和稀泥”“老好人”“温吞水”一类不招人喜欢的东西，实在是拿误会当领会，把苍白作明白。中庸讲求“致中和”，并非“不愠不火，中规中矩”那么简单。

传承・之二十二

《大学》与《中庸》，简称“大中”，与“论孟”并称“四书”，代表儒家之经典阐述。加上《易》《诗》《书》《礼》《乐》五种经典（《乐》失传，儒家弟子以《春秋》替补），合称“四书五经”。研读久了，我忽然意识到整个四书五经说的是同一件事！尽管表面上各经自成逻辑，精彩纷呈，但其实都是对同一本原的“换一种说法”。

宋儒之后，“理一分殊”的观念广为流传。但纵览史书，发现儒家修身，与道家修为和佛家修行一样，说“口头禅”没有用，其实质内涵，非体悟不能真知。据此，我得以明白季羡林先生和钱穆先生为什么说“天人合一”观念是中华文化对世界文明的最大贡献，得以提出“人经合一”的修学方法，不把自己的身心放到那个“中”的地方，念经念破嘴，跪拜跪破腿，还是老百姓嘴里说的那个“穷命鬼”，面对人生莫名其妙地来、不知所以然地活、无可奈何地死去。是以只有明至道者才能亲得中庸之妙境，才能于人于事善应善行。

《中庸》的境界

欲知作品的境界，需先知作者的境界。单单在《中庸》文字上揣摩其所达到的境界，往往仁者见仁，智者见智，愚者见愚，甚至以凡夫之心度圣贤之腹，强加妄念。所以我们要知道《中庸》作者子思的为人境界。

根据《庄子》的记载，曾子在修身上达到的功夫境界是“高歌商颂，声满天地，若出金石”，其在修养操守上达到的志向境界是“天子不得臣，诸侯不得友”。子思是曾子的弟子，寿数八十二岁，按照“人生七十古来稀”的说法，当属高寿，说明子思在修身功夫上做到了“仁者寿”；至于标榜曾子的“天子不得臣，诸侯不得友”，他更是完全做到了。史书记载，鲁穆公曾经想请子思做鲁国的国相，子思婉言推辞不就，表示自己应以讲学授徒为任。鲁国是周公的封地，周天子相当于今天的“国家元首”，各诸侯国勉强可比类成今天的各省，一个诸侯国的国相大概相当于今天各省的行政长官，现在有多少学者可以敬自己的业，拒绝省长的任命？就凭这一点，我认为真正理解《中庸》的人凤毛麟角！可以批评《中庸》的人更是寥寥无几！因为他的志向和境界是那些批评者根本无法企及的。所以，《中庸》的境界和《大学》的境界是一样的，贯通天理、伦理、心理、生理和物理，也不是普通文人的著作，没有实修体证的功夫，写不出来。

还有一件事，能够证明子思自小有如“神童”，非同一般，记载于《圣门十六子书》中。说的是孔子年纪大了，有一天不知道为什么竟然一声叹息！幼年的子思就问爷爷：您是不是在担忧后世子孙不勤精进辱没门庭啊？孔子既很惊讶也很欢喜，问子思是怎么知道的。子思告诉孔子：如果父亲砍了柴，做儿子的不背起来，就是不孝，表示自己从现在开始就要十分努力地用功学习，以继承祖业。孔子听孙子这样讲，大畅本怀，表示自己的担心是多余的。

子思出生时，孔子已经六十八岁了。也就是说，子思长到五岁时，孔子就去世了。就算上面的对话发生在孔子去世那一年，一个五岁的孩子有如此聪慧和坚定的志向，不令人惊叹之余而肃然起敬吗？

《中庸》的传承

俗话说“得经师易，得人师难”。子思大名孔，字子思，是孔子的嫡孙。中国自古有“三岁看大”的说法，孔子是《易经》大师，对《易经》中“蒙以养正”的道理自然了如指掌，一个伟大的教育家怎么能不给“隔代亲”的孙子一个养正的“启蒙”？所以，幼年的子思得到的是超越经师的“至圣先师”的教育。也就是说，子思自小奠基的学养，是如假包换的儒家正统传承。至于“孔门心法”，如果当时因为年龄太小而不知爷爷传授的“心法”为何物，那么后来作为传承了孔门心法的曾子的学生，子思也必定是儒家真正核心思想的“得法”者。由此可知，《中庸》和其他二十二篇子思的作品，是根红苗正的“孔子家语”。孔子去世后，据说其学说被分成了八个派别，但是最终“亚圣”孟子还是出自子思门下，不能不说子思这一脉得孔子“家传”和曾子“真传”的重要。

子思生于公元前483年，正是鲁国权臣季康子厚礼请回孔子的时候，孔子虽然回到鲁国，但是再也没有出仕做官，而是把全部心血用在了文化教育事业上。子思成年以后拒绝做国相的邀请，或许和孔子的影响有关。包括孟子把“得天下英才而教之”当作人生三种至乐之一，或许也和孔子的经历有关。《中庸》里面说“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱”，表明“君子素其位而行，不愿乎其外”，实际上有着深刻的人生体验和学理背景做依托。历史上很多名人，在做过官、当过将军之后，告诫子孙“诗礼传家久”或者“耕读传家久”，都是有着心酸甚至血泪的教训之后的箴言。

除了从孔子、曾子那里得到口传心授，子思还必定从儒家经典当中得到启示。所以《中庸》和《大学》的思想来源非常类似，也至少有三个渊源：《易经》《尚书》和《诗经》。

《易经》有“三易”：简易、变易和不易。“庸”有“恒常不变”之意，所以“中庸”其实表达的是“不易”，也是《道德经》所言的“道可道，非常道”中的那个不可言说的“常道”。《易经・坤卦・文言》中说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，畅于四肢，发于事业。”君子之居“中”，是不是“喜怒哀乐之未发”之“中”？《尚书》中广为流传的“允厥执中”的思想，确是“不执两端”的明训。《中庸》说“君子无入而不自得焉。在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以激幸”都可以看作是《诗经・大雅》的“理性表达”，如“永言配命，自求多福”，或者“明明在下，赫赫在上”等。

《中庸》的落实

我过去常常听到大众把“中庸之道”说成是“和稀泥”“老好人”“温吞水”一类不招人喜欢的东西，实在是拿误会当领会，把苍白做明白。中庸讲求“致中和”，并非“不愠不火，中规中矩”那么简单。

《易经》中说“厚德载物”，宽厚的人看人长处，念念增长福分，所以是“福人”；福人与“服人”同音，所以肯服人长处的人就是福人。福人与富人音近，看人长处，服人长处，是福人早晚成富人。因为看人长处，心里温暖，面容阳光，说话和气，而和气生财。“和气”是天地生发万物的根本机制，夫妻和生子，阴阳和生机，天地和生万物。什么是“和”？就是“中”变动的过程，如不动为“中”，动而发之叫“和”，是活的，立体的，充满生机和能量的。《道德经》说“万物负阴而抱阳，充气以为和”。看人长处就是看“中”，后世“看没看中”或者“相没相中”就是从这里来的。

离开了中庸的状态，没看“中”，往往就越看越讨厌了！这是很危险的事情！因为世间最贱的人，不是身无分文，不是没有一官半职，而是只看别人短处的人。只见别人短处的人，心理阴暗，挑剔刻薄，走的是一条通往低贱之路，纵然腰缠万贯，纵然珠光宝气，也毫无贵相。什么是贵人？就是得“中”道的人。“贵”是“贝字上面一个中”，“贝”在上古时代表示金钱，“一”表示阴阳平衡的中道，上面再加一个“中”，说明“贵”是超越物质财富而走“中”道的人。

古代中国人认为自己所居住的地区是“天下之中”，并且在文化上另有密意：处于天道之中的民族，叫“中国人”。