《庄子》心解

摘 要：庄子一生淡泊名利，清静无为，主张修养身心，找回自己，从而能够游刃有余地生活。从心性论的角度对庄子进行解读，走进庄子的心灵世界，感受“逍遥”；学习他修身养性的方法——“吾丧我”；从而体会领悟“相濡以沫，不如相忘于江湖”的自由与快乐。

关键词：庄子；心；忘我

中图分类号：G27 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）26-0120-02

在笔者眼中，庄子像金庸笔下的老顽童那么逍遥洒脱，放荡不羁；也像南宋的活佛济公那么自由自在，无拘无束；同老子相比，笔者更喜欢庄子的随性与旷达。庄子的世界是一个豁达开朗的世界，更是一个无所依侍、澄净剔透的世界。

庄子，姓庄，名周，约生活于公元前369～公元前286年间，宋国蒙县人，尝为蒙县漆园吏。庄周一生贫穷，但却恬淡自若，视富贵如浮云。①他生性洒脱，热爱生命，不愿意过拘束的生活，宁可做一只“曳尾于涂中”②的自由龟，也不情愿做那只被供奉在庙堂上的神龟。

“其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。”③田子方用这句话来形容他的老师东郭顺子，在我看来，此语用来描述庄子也很恰当。庄子在主观心性方面已经达到了非常通达的地步，名利不动，哀乐不入，置生死于度外，正如他在《齐物论》中所云：“天地与我并生，而万物与我为一”。庄子通过“忘我”的修养，最终达到内外两相忘的境界，获得无为至乐。

一、庄子的逍遥——平常道心

《逍遥游》在《庄子》一书中占有极其重要的地位，它既是《庄子》的开篇，也是庄子生命哲学所要达到的最高境界。庄子的理想是达到“游”的境界，而“游”是个体明见平常道心、发现本我的过程，亦即“心”对“形”的超越过程，是本然心体在超越了外在一切物质束缚后对内在生命本性的回归。东晋出入释老的玄僧支道林（名遁）是这样解释“逍遥”的：“夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴着一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝殇爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！”[1]2尽管很多学者都从不同的角度解释逍遥，支道林的解释也许最符合庄周的本意。

支道林以“至人之心”解释逍遥，正好呼应了《庄子·逍遥游》的最后一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人，就是庄子心目中的理想人格。至人之心，空静无碍。而逍遥的真正意境就在于内心的虚静、圆融、无碍。庄子的逍遥在于庄子有一颗平常道心。此心，不以物喜，不以己悲。人生在世，每个人都要有独立的修养，要保持一颗平常道心，不为名利，金钱，欲望所动。

庄子说：“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”④只有克服虚名，忘掉虚名，才能做到真正的宠辱不惊。功名利禄，都是身外之物，未得时患得，已得时患失，这样患得患失的人生不是智慧的人生，而且也会凭空增添很多无谓的烦恼。佛说：凡所有相，皆是虚妄。我们不应该被假象迷住双眼，从而迷失了自己。

世人常常不懂“诸法空相”“五蕴皆空”的道理，执著于世间的金钱名利和种种事相；无法抵制各种诱惑，从而离我们那颗“本自清净、本不生灭、本无动摇之心”越来越远。正如《红楼梦》开篇的《好了歌》中唱到的那样：“人人都晓神仙好，只有功名忘不了”。我们只有解脱了虚妄的束缚才能做一个“即世而超然，超然在世间”的人。这就需要我们要常常修炼自己的平常心，不怨不艾，不浮不躁，勤奋无住，淡泊宁静。

逍遥游的真正含义是心游。李振纲在《生命的哲学——》中指出：“其实对于庄子来说，‘逍遥游’既不是水中的游，也不是空中的游，而是心中的游，是精神的苦游：神游！只有神游是游于‘无穷’的逍遥游。”陈鼓应认为，庄子对人的心神作用有着深刻的洞察[2]。

平常心，平常心，这是我们常常挂在嘴边的话，这平常之心就是庄子说的“无何有之乡”①。我们的平常心本自清净，“本来无一物，何处惹尘埃”，活在当下，才是真正的逍遥。庄子的逍遥无待的自由观，在古代哲学世界中，特别是在中国哲学中，是一种人的自我觉醒，一种重要的精神觉醒[3]165。

二、庄子的修养——丧我、去知、心斋、坐忘

忘我是一种境界，是一种体会，亦是一种理解。

庄子修养身心的精髓在于齐物，而齐物的关键在于齐心。心之不齐的原因在于“我”的存在，所以世人要通过心斋和坐忘来打破对“我”的执著。“我”的成见和自以为是，是庄子口中的“成心”。因此齐物要首先从“丧我”说起——

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”‘丧我’的‘我’，指偏执的我。‘吾’，指真我。由‘丧我’而达到忘我、臻于万物一体的境界。”[4]35南郭子綦是庄子心目中怀道抱德之人，他说他今天忘掉了自己——吾丧我。南怀瑾大师认为，“解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”。没有达到丧我，就不能了解到万物在不齐的表象后面，本质上是完全齐一的。”[5]39所以说，“丧我”是庄子认识真我的独特修养方法。丧我的目的在于找回真我，照见本心。

“丧我”也就是庄子在《大宗师》中说到的“离形去知”。“去知”是庄子哲学中达到最高境界的方法，就是禅宗所讲的“放下”。苏树华在《大话佛家智慧》一书中指出，“去知”与“放下”即是打破一切固执与系缚，使心灵恢复其灵动活泼的本然状态，借助于“去知”、“放下”使人体证到天然无缚的自心本性。通过丧我、去知的修养功夫，进而“悟道”，这在庄子哲学中有明确的表述。《庄子·大宗师》中说：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生，最终达到嘤咛的状态。”这实际上是个人道德修养的一个过程。

外天下、外物、外生并不是说没有了天下、万物与生死，而是说一个人达到了那种“无心于天下，无心于万物”的“无心境界”。即是忘掉了天下万物与生死，他只是处于其中而无心于其有而已。忘却与放下一切执著与束缚之后就会达到“朝彻”境界，而朝彻只是体悟真心的最初阶段，朝彻之后是顿悟。《庄子·天地》云：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”这种忘乎一切的境界就是庄子说的“见独”，见独就是悟道，就是见到不生不灭、无古无今的生命本原；而悟道之后的“随缘应用常宁静”的人生境界就是“撄宁”。