中国传统道德论文范文

中国传统道德论文范文第1篇

关键词：传统文化；思想政治教育；关系

中图分类号：G641 文献标识码：A

文章编号：1009-0118（2012）08-0054-02

中国传统文化，是中华民族在几千年的生息繁衍中形成的具有稳定的共同精神、思维方式和价值取向的精神成果的总和，是世界文化丛林中独树一帜的最悠久的文化，它在中国社会历史发展过程中起着巨大的作用。中国传统文化中的合理成分是我们极为宝贵的精神财富，也是一种重要的思想政治教育资源。近三十多年以来，中国学者关于传统文化与思想政治教育关系的研究虽取得了长足的进步，但也存在着明显的不足。

一、研究概况

关于传统文化与思想政治教育研究的专著主要有三部：首都师范大学邓球柏教授的《中国传统文化与思想政治教育》，海南大学赵康太、李英华两位教授主编的《中国传统思想政治教育理论史》，安徽大学顾友仁编著的《中国传统文化与思想政治教育的创新》。相关的论文更是不胜枚举。在中国期刊网收录的论文中，自1984年思想政治教育专业设立至2012年5月，题名同时包含“传统文化”和“思想政治教育”即以传统文化与思想政治教育的关系为研究对象的论文有181篇，其中最早的一篇是谢宏忠在1993年发表于福建师范大学学报（哲学社会科学版）的《在思想政治教育中对传统文化的运用和发挥》。其中发表于2000年以后的论文有176篇，发表于2005年以后的有165篇，发表于2008年以后的为140篇。而分别以中国传统文化的各流派与思想政治教育的关系为主题的论文更是呈现百家争鸣之景象。以上事实足以说明中国传统文化与思想政治教育已是一个广受学术界关注的具有重大理论意义和现实意义的新兴的研究方向。

但是，当前的研究仍面临着诸多问题。检视相关论文，我们发现，论文作者学科背景庞杂，这说明学术界专注于这一研究方向的有影响力的学者并不多。这一研究方向要求研究者在中国传统文化和思想政治教育领域均需有一定的学术功底，而大部分研究者无法满足这一要求，这也影响了研究成果的质量，因此，此类的学术期刊等级大部分较低。当然，对中国传统文化在思想政治教育中价值的认识，各校也不一致。各高校学生的认识也不相同。以上事例说明这一研究方向还处于探索阶段，有着广阔的发展空间。

二、观点撮要

由于关于传统文化与思想政治教育关系研究涉及面较广，故以下分几个方面作具体分析：

（一）传统文化与思想政治教育的关系

1、戴静在《略论思想政治教育与传统文化》中提出“思想政治教育的发展离不开中华民族的传统文化”，而在传统文化的继承和发展的过程中，思想政治教育又成为其“有效的方式和有力的工具”。“传统文化为思想政治教育提供了一定的目标、内容和环境。”“思想政治教育同传统文化有着不可分割的内在联系：一方面，思想政治教育理论、内容以及人们所达到的思想政治素质，是传统文化的重要组成部分，思想政治教育的发展，必将把传统文化的发展推向新的水平；另一方面，传统文化，又为思想政治教育的发展创造条件，离开了传统文化，思想政治教育就会失去一定的载体即特定的支撑。”［1］

2、张洪伟在《论传统文化在大学生思想政治教育中的意义》中提出“传统文化是大学生思想政治教育的文化资源”，“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是取之不尽、用之不竭的源泉。”［2］

3、赵宏瑞在《中国传统文化与思想政治教育探析》中提出“中国传统文化与思想政治教育有着不可分割的内在联系,中国传统文化是思想政治教育的重要文化资源,为思想政治教育提供丰富而优秀的精神内容。思想政治教育要批判地继承主要包括《论语》在内的中国传统文化,增强思想政治教育效果。”［3］

关于传统文化与思想政治教育两个概念之间关系的论述还有很多，以上是选取的三种说法。这三种说法都表达了同一种思想，即思想政治教育的发展离不开中华民族优秀的传统文化，中华民族优秀的传统文化是思想政治教育的源头活水。

（二）传统文化对思想政治教育的影响和启示

1、王虹在《中华优秀传统文化包含着丰富的思想政治教育资料》中提出“传统文化有着重要的思想政治教育功能”，这些丰富的思想政治教育资料包括以下几个方面：一是“精忠报国与爱国主义”，二是“以民为本与为人民服务”，三是“自强不息与开拓进取”，四是“伦理道德与高尚情操”，五是“君子人格与文明修养”，六是“勤奋治学与立志成才”，七是“经世致用与脚踏实地”，八是“恪尽职守与敬业观念”。［4］

2、许艳华在《中国传统道德教育中的思想政治教育资源》中提出了五个方法值得我们在今天的思想政治教育工作中学习，一是“注重道德教育与满足人们的物质利益相结合”；二是“寓道德教育于知识传授，在求知中求善”；三是“重视外在教育与自我教育的结合”；四是“注重言传与身教的统一”；五是“强调道德认识与道德实践的统一，即知行一致。”［5］

中国传统道德论文范文第2篇

【关键词】德育教育；传统文化；影响

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，其核心就是道德教育。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。无疑，中国传统文化中的道德精髓是我们疗治上述青少年病况的最佳疗方。

一、中国传统文化的价值

中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。故中国传统文化在建设社会主义现代化国家过程中，塑造国民自强不息精神和高尚情操等方面有着重要作用。为了培养有理想、有道德、有文化、有纪律的四有新人，就应在青少年起的德育教育中渗透包括儒家思想在内的优秀传统文化，这是其现实意义的体现。

二、青少年德育教育的现状

1.心理素质较差

现在大多数学生都是独生子女，很多学生的经历都是一帆风顺，他们缺乏挫折感，当他们面对学习、生活的压力，面对极大的信息量和宽广的信息来源，面对挫折时，却一下跌入人生低谷。如果没有正确的引导，他们容易进入一种自我估价错误的模式，继续下去，对于学生的成长极为不利。

2.缺乏宽容之心

现在有些孩子缺乏良好的礼仪和高尚的情趣，在家不做家务，一切依赖父母。在人际交往中，不懂得如何与他人相处，处处以自我为中心，唯我独尊，缺乏宽容之心。

3.没有远大理想

目前，在中学生中，有少部分学生存在不爱学习、不想学习，整日无精打采或上课睡觉，考试作弊不感觉到难为情的现象。这些学生没有健康的荣辱观，学习目的不明确，缺乏做为青少年应有的远大志向。

4.缺乏诚信意识

有的学生面对父母和老师的辛勤付出，不懂得感恩图报，而是感到厌烦；还有的办事说话不守信，不诚实，缺乏应有的纯朴，常常给人以一种浮躁感。

目前，大部分教育部门仍然以分取人，过分强调智，而忽视德，录取学生时只看成绩，几乎不管其它方面。在学校，思想品德课普遍不受重视，大部分任课老师照本宣科，带孩子读读书就算完事，学生觉得课堂枯燥乏味，宁愿在课上悄悄地做语、数家庭作业，课堂根本达不到教育孩子思想的目的。所以造成当代的一些青少年道德观念、道德规范模糊，价值取向呈现为多元。

三、中国传统文化对青少年德育价值取向的积极导向

1.可以增强青少年的道德修养，提高青少年德育的艺术

中国被称为“礼仪之邦”，传统文化有浓厚的道德色彩，形成了道德教育的系统理论体系，提出了有关道德教育和道德修养的原则、内容、途径和方法。内省、自讼、慎独、知耻、笃行等道德修养的方法对提高青少年的道德修养有重要的指导作用。我国传统文化提倡“修身为本”，激发了德育主体的能动性和主动性，注重道德践履，对我们改进德育方法，提高青少年德育的艺术重要的启迪。

2.可以有效抵御外来文化的冲击，削弱市场经济的负效应

随着我国对外开放和市场经济的发展，我国青少年的思想道德建设面临新的机遇和严峻的挑战。一方面使青少年的思想道德建设有了更为广阔的空间，使青少年适应社会的发展，形成了勤于思索，勇于挑战，容易接受新事物的时代精神；另一方面，青少年的思想道德建设也受到外来文化和市场经济负效应的冲击和影响。

3.可以增强青少年德育的人文底蕴，提高青少年德育的感召力和吸引力

以往我们在青少年德育中，对德育内容理解太狭隘，太过于政治化了，德育内容空洞，形式单调。开发和利用传统文化德育资源可以有效改变这一状况。在青少年德育中充分挖掘和有效利用传统文化德育资源，可以开拓学生的文化视野，完善文化品格，增强人文底蕴，提高德育的感召力和吸引力。

我国传统文化光辉灿烂、源远流长，其中蕴藏着丰富多彩的思想政治教育理论。用传统文化去建构学生的品德美，用传统文化去培养学生的才能美，用传统文化去铸造学生的行为美。让孩子们在传统文化的滋养中，夯实思想道德基础，形成道德行为规范，最终使我们的教育培养具有传统文化根基的现代人。

中国传统道德论文范文第3篇

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，这也是中华五千年文明的魅力所在。

也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

1．儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。

2．什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

3．佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现论文联盟实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。

传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？

中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

显著特点　1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在

不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华•泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文

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明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更有甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的造成的，这说明他们已经远离自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的。

中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。

用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。以上各点，都是中国传统文化的优势所在。中国传统文化，还有语言和文字上的优势。

中国传统道德论文范文第4篇

【论文摘要】在人文社会学科体系中，中国文化和西方文化是两个不同的体系。在这两种不同的体系中，伦理思想是其重要的组成部分。比较中西方伦理思想的发展，对于现实的道德建设具有重要的借鉴意义。

一、合“礼’性一中国传统伦理思想的集中体现

中国传统伦理思想的发展脉络以儒学为主，表现出固定化倾向，正如董仲舒所言：“道之大，出于天，天不变，道亦不变。”其思想的集中体现便在一个“礼’，子上面。“礼’原是宗教祭祀仪式上的一种仪态，《说文解字》就说：“礼，履也，所以事神致福也。”可知，“礼”原来并没有等级制度的伦理道德方面意义，在阶级社会出现后，人类开始有等级之分，宗教祭祀也随之出现了身份的限制和区分，作为宗教祭祀仪态的“礼”便开始具有了社会身份区分的内容。礼在中国古代是指社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。孔子说：“人而不仁，如礼何?’他主张“道之以德，齐之以礼”的德治。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。

在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用。随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了。

显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。

二、“理”性——西方传统伦理思想的集中体现

现代西方伦理学的发展是对传统西方经典伦理学的更新与延伸，在总体是依据西方社会的价值观和文化背景而建立起来的。无论流派多么繁杂纷纭、流派之间的观点差异有多大，根本来说，它们都是在西方经典伦理学思想的基础之上论述。从其复杂的理论发展中可以看出，“理性”是其一种不变的追求。在哲学的工具书上，理性通常被定义为一种人所具有的探索真理的能力，或达到真理认识的某一认识阶段。

早在古希腊时期，哲学家赫拉克利特就曾指出，由于自然的真理“躲藏’’在事物之中，唯有人的“思想’’而不是感觉才能获得真理，赫拉克利特的“思想”相当于“理性”，最早明确提出理性概念的是阿那科萨哥拉。他认为“物的‘种子’是存在物的始基”人的感官只能认识具体的事物，唯有理性是揭示“始基”的可靠工具。斯多葛学派把理性视为神的属性和人的本性。近代唯理论认为，理性是知识的源泉。18世纪法国哲学家将理性概念从认识论引申到社会领域，认为凡是合乎自然、合乎人性的就是理性。理性成为衡量一切社会存在的价值尺度。在现代形式合理性的意义上，合法性的成立通常需要有一个“讲理”的过程，而以“理据’’清晰为其自身成立的必要条件。就此而言，合理性就是合法性，合法性必以合理性为前提。

三、比较及评价

中国传统社会的伦理与政治融为一体，西方传统社会的道德是与宗教结合的。“政治是伦理色彩的政治，伦理是以政治原则为中心的伦理。“礼’’最早就是政治规范，包含有道德内容。西方传统社会的道德，虽然也受它那个时代的政治影响，但道德与政治不是融合为一的，事实上，道德都是与宗教结合的。一定社会形态的伦理思想归根结底是一定社会经济结构的反映，受到该经济结构以及由它决定的文化状况的重大影响。

中国传统伦理思想的特点是由中国社会经济结构及文化状况决定，西方伦理思想的特点亦是如此。中西方传统伦理思想的比较向我们揭示出：伦理学作为正当生活描述的学科体系，伦理学家们的研究基础是在现实生活的感知中，关注人的内心生活，诉诸人的各种道德感情，是经验也是体悟。社会拥有一种理想的道德秩序，它就可以为生活在其中的人提供幸福、自由、自我实现或全面发展的条件；个人一旦拥有主动遵循道德秩序的品质，就拥有了幸福、自由、自我实现或全面发展的内在依据。

中国传统道德论文范文第5篇

关键词：传统文化；道德教育

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

【参考文献】

[1]汪琴，中国优秀传统文化与高校思想政治教育，学位论文，2012.12；

[2]王照华，自律精神培养与公安院校道德教育，山东公安专科学校学报，2003年11月 第6期总第72期；

[3]李博涵、柏宏媛，中国传统文化在思想政治教育中的现代价值研究，理论纵横，2012.12；

[4]郭泉，中国传统文化在高职院校思想政治教育中的应用研究，学位论文，2012.5

[5]杨芳，传统文化融入高校思想政治理论课的思考，巢湖学院学报，2012年总第113期；

[6]李洪华，传统文化视野下高校思想政治教育，理论探索，2012年第6期

[7]田萌，传统文化与新时期道德教育问题，辽宁医学院学报（社会科学版），2009年11月第7卷第4期

[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期

作者简介：

杨帆，性别：男、学历：研究生、学位：硕士、职称：讲师；

中国传统道德论文范文第6篇

论文关键词：大学生德育；传统文化；传统道德精神

在建设中国特色社会主义的新时期，当代大学生面临着各种思潮的冲击、各种价值观念的冲突以及各种社会现象和现实矛盾的影响，积极开展中华民族优秀道德传统的教育，充分发掘和发挥中华传统道德精神在大学生道德教育中的作用，对当代大学生的成长具有无法估量的积极意义。这是我们在高等教育中落实“三个代表”和“以德治国”的重要思想、全面推行素质教育和贯彻《公民道德建设实施纲要》的需要。深入研究大学生道德潜在的危机及其动因，积极探索新形势下大学生思想政治教育工作的新途径新办法，是广大高等教育工作者面临的一大课题。本文拟就此问题谈一点粗浅看法，以就教于大家。

一、当代大学生道德现状

1.当代大学生道德的积极面。近几年来，关于大学生道德的调研、讨论和评价始终没有停止过。大家的普遍认识是，大学生群体的整体道德水准在全社会范围内处于较高层面，当代大学生道德的主流是积极、良好的。其主要表现为：第一，他们对社会主义市场经济的道德要求，如诚实守信、办事公道、敬业勤业等基本道德原则是推崇的，道德要求是强烈的，希望建立一个公平、公正、高效的社会，很多大学生希望自己做一个“道德高尚”、“有健全人格”的人，“向往崇高”是很多大学生追求的一种人生境界。第二，他们对社会上存在的道德失范现象反映强烈，对唯利是图、坑蒙拐骗、假冒伪劣、钱权交易等社会丑恶现象深恶痛绝。第三。他们对自我的认识与评价趋于客观。危机与竞争意识增强。在行为准则和生活态度上，呈现务实、宽容和多样化的发展趋势，对自身素质要求较高，立志在建设中国特色社会主义事业中实现自身价值。

2.当代大学生道德的消极面。就大学生群体本身来说，其道德状况也存在着一些不容忽视的问题。主要表现在：

第一，其道德观念日趋模糊。面对纷繁复杂的社会生活，面对各种以“新派”自居的言论和行为，不少学生陷入困惑和迷惘，是非、善恶难以分清。如考试舞弊在不少大学生的心目中不再是那么不光彩的事，一些大学生在恋爱中缺乏道德责任感，“不求天长地久，但求曾经拥有”，寻求感官刺激，行为轻率。第二，其道德评价采取双重标准。突出表现是考虑自己多、考虑别人少，讲求权利多、讲求义务少，要求别人高、要求自己低。第三，在知行关系上，道德认知与道德实践脱节。在理论上认同的道德规范，常常不能变为大学生实实在在的道德行为，不能从自己做起是大学生道德上知行脱节的一个突出表现。第四，在道德追求上，降低标准。大学生认为应该讲道德，但较多地局限在道德对社会关系、人际关系的协调功能，而忽视道德对人的心灵净化、人格提升的教化作用。部分大学生对一些基本的道德规范不愿遵循，连一些起码的文明用语、文明举止和社会公德都需要重新补课。有人把当代大学生中存在的道德问题归结为“四重四轻”，即“重金钱实惠轻理想追求，重个人利益轻国家集体，重知识才能轻道德，重奢侈享受轻艰苦奋斗。

3.当代大学生道德现状的成因。剖析当代大学生道德状况形成的原因，大致可归纳为以下几个方面：学校思想政治教育工作网络体系不健全；市场经济的消极负面影响；不正之风和腐败现象的影响；大学生自身存在的弱点。

作为大学生思想政治教育的主渠道，高校德育应该担负起主要责任。为此，高校必须以积极的态度、科学的方法加强当代大学生道德教育。

二、中国传统文化是德育的不竭之源

传统文化足人类文明的重要标志。一个国家，一个民族之所以能够生存发展，除了物质因素以外，更主要的是因为它有着精神、价值、道德修养的追求。人类社会总是会面临一些共同的问题，而前人都为此做出了不懈的努力，他们成功的经验和失败的教训以及对人生哲理的深刻认识都为我们提供了很好的借鉴。历史是对人生经验的概括总结，传统文化是人类精神智慧的结晶，这其中当然有阶级性的一面，但也存在人类共性的一面，它是我们思想政治教育的源头活水，学习它可以使人更加聪明智慧。只有尊重历史，才能尊重现实。文化传统的继承性是一个不容否认的事实，人类就是遵循着这种继承性，来学会适应社会道德规范的要求，并在这种传统文化的熏陶之下，将其逐渐融入自己的血液，变成内在精神支柱的一部分。教育有责任训练我们青年的心智和才能，但更有责任将我们经得起历史考验的最优秀的传统道德精神传给青年一代，培育良知，服务社会。思想政治教育工作必须深深扎根于传统文化这块沃土之中，从中汲取营养。

因为，中国传统文化无论儒、佛、道的终极目标如何，都强调人自身道德的完善与完美，都具有鲜明的伦理色彩。

钱穆先生说：“中国文化之内涵，主要从理想上创造人，完成人，要使人生符合于理想，有意义、有价值、有道德。这样的人，就必然要具有一个人格，中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想与德行的人。”一个具有完美的传统理想德行的人，是个有道德的人。可以说，中国文化是一种德行文化，是有利于社会的稳定、进步和发展的文化。中国传统文化中蕴涵许许多多优秀的东西，如“刚健奋进”、。发愤忘食“、”自强不息“、”独立不惧“的进取精神；”变则通“、”唯变所适“的变革精神；”厚德载物“、”推己及人“的人生规范；”杀身成仁、舍生取义“的英雄气慨；”富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈“的立身情操；”天下兴亡，匹夫有责“的爱国主义胸怀；”先天下之忧而忧，后天下之乐而乐“、”摩顶放踵，利天下为之“的奉献精神；”鞠躬尽瘁，死而后已“的勤勉风格；”明生死之大，匹夫之有重于社稷“、”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之“的民族气节；”究天人之际，通古今之变“、”经世致用“、”济世之穷“的积极用世思想；主张”利民“、”富民“、”民为贵，社稷次之，君为轻“的”民本“思想以及”天下为公“、”世界大同“的社会理想；”一箪食，一瓢饮，在陋巷而不改其乐“，始终保持高尚情操的乐观主义精神；”晨兴理荒秽，戴月荷锄归“的热爱劳动的思想；等等。这些都是我们民族精神中最优秀、最宝贵的东西，这些思想和传统美德，经过改造，都可以充分体现出社会主义的时代精神，成为社会主义道德体系建设的教材和道德修养的标尺。

中华民族优秀传统文化在高校德育中具有无可替代的巨大作用。“优秀传统文化融于高校德育中，有利于增强高校德育的吸引力、渗透力，有利于德育作用的广泛实现；优秀的传统文化有助于全面提高大学生的思想道德素质和科学文化素质；在德育中加强优秀传统文化教育，有利于使学生形成与现代社会相适应的价值观”。

三、大力弘扬中国传统道德精神

在大学生中弘扬中国传统道德精神，必须界定两个概念，坚持三项原则，构建”三个课堂“育人体系。

1.界定两个概念。其一，中国道德精神指道德文化传统，传统是一种内在精神，中国道德精神是从中国道德文化中抽象出来的、有生命力的、能够而且必然与时代道德融为一体的那种精神，不可将其误解为具体的古代道德、古代文化。而炒作旧文化、复兴旧道德只能是迂腐的倒退，不可能与现时代接轨。其二，弘扬中国传统道德精神，与借鉴外国、异域的道德文化精华不矛盾。更与道德建设之时代感和创新追求不矛盾，它只与一味西方化、守旧复古化格格不入。我们的态度应是，在坚持用”拿来主义“的方法汲取发达国家先进东西的同时，积极重视大力弘扬中国传统道德精神，对中国特色、中华民族之精神风骨积极传承、发扬光''''大，以此来创设中国化的德育环境。

2.坚持三项原则。高校在大学生中弘扬中国传统道德.精神，必须坚持“批判继承的原则、立足现实古为今用的原则和理论与实践结合的原则”。首先，要用马克思主义的立场、观点和方法，剔除民族传统文化中不利于社会发展进步的落后内容，系统而深入地发掘民族传统文化中的优秀成分；其次，要“以我为主、为我所用”。科学对待人类文化，要结合社会实际和时展的需要，对其进行创造性的转化；再次，要坚持理论联系实际的优良学风，真正学懂弄通中国传统道德精神的实质，并通过身体力行，使传统道德精神转化为大学生的道德认识能力和行为技能。

3.构建”三个课堂“育人体系。要着力构建以第一课堂（课堂教学）为主、第二课堂（校园文化）为辅、第三课堂（社会实践）为补充的”三个课堂“育人体系。

第一，要寓教于知，高度重视课堂教学在培育学生中国传统道德精神中的主导功能。华中科技大学将《道德经》引入大学课堂，作为一种道德素质教育探索的新形式，已经成为华中科技大学对学生感染最深、最受学生欢迎的选修课之一；西安文理学院在选修《周易》讲座的学生中调查，“有87％的同学认为中国传统文化对提高大学生道德修养的作用很大”，同学们普遍认为学《易》为自己心灵开启了一扇窗户，对自己的一生将起到重大的指导作用竹。当前各高校纷纷开设“中国传统文化课”或讲座，可以说找准了高校德育的切入口。

第二，要寓教于乐，高度重视校园文化在培育学生中国传统道德精神中的熏陶功能。通过举办人文社会科学讲座，如“唐诗宋词欣赏”、“古代名著名篇导读”、“百家论坛”

等学术讲座，增强学生的人文科学素养，拓展学校育人途径，开阔学生学术视野。以举办各种文化节为载体，营造校园文化的育人氛围，使学生在参与中提高，在参与中成长。

在校园自然环境、文化设旌、场所构成的物质文化中渗透中国传统文化精神，为提高学生的综合素质创造物质条件。第三，要寓教于行，高度重视社会实践在培育学生中国传统道德精神中的育人功能。努力创设集体活动场景，通过集体活动培养学生的集体意识和集体意志；通过公益活动，培养学生知行合一、求是务实、乐于奉献的中国道德精神。

参考文献：

[1]西安外国语大学学工部学生处。论大学生人生观教育的重要性

[2]胡贵禄。关于当代大学生思想道德状况的思考[J].社会科学论坛，2005（4）。

[3]张伟强。中国传统文化与高校德育工作[J].中国市场，2007（1）。

[4]陈文斌，刘经纬，宫丽艳。加强大学生中国传统文化教育的思考[J].教育探索，2005（7）。

中国传统道德论文范文第7篇

关键词：高校诚信教育 文明素养 传统文化

文化的力量既有隐性的元素，又有显性的效果。任何一种文化，摧毁起来十分容易，但重新建构与恢复其精华与优秀的部分，并加以继续的建设和创造性的发展，必然付出百倍甚至更多的精力，且效果还有待确证。回顾中国传统文化的兴衰，我们不难发现，由于我们往往缺乏一种文化的定力，在与外来文化的交往与对话中，总是略显薄弱，这并非中国传统文化不够强大，而是当今世界的发展与中国文化教育存在一定问题。这一问题在文化诸多领域都有所展现，而诚信问题，是中国传统文化教育领域较为突出的问题。

一、儒家诚信的表现

中国传统文化中，虽然诚与信并未过多在一起使用，但诚与信是诚信的两个维度。诚作为一种内心的品德诉求，意味着对自己内心的忠诚，澄明自我的内心。诚信最先表现为一种人的内心状态，这是人之为人的最基本的道德诉求，也是一种内在美德。这种内在的美德使人与天相通达，并且是承受天命的基础。

作为人，不能狂放而不直率，糊涂而不老实，愚昧无知却不讲信用，如果做不到诚信，弄虚作假，就谈不上做人之道。在儒家思想中，注重修身，努力做到表里如一言行一致，因为身体力行，信守承诺，这是一个人安身立命的基础和根本。

二、当代大学生青年诚信缺失表现

1.考试作弊，无羞耻心。对这种行为的纵容与无视，助涨了很多高校的不良风气，更有的学生为了能够考试过关，不惜找路子、托关系、打招呼，希望老师给高分等现象。

2.简历造假。这一现象在当今人才市场广泛存在，这是高校部分学生诚信缺失的延伸，是诚信问题的一个重要表现。这一方面是部分青年大学生的诚信道德的缺失，另一方面也是社会大环境给予的压力，使得一些学生迫不得已，但是迫不得已并非充分理由来解释这种造假行为。

3.人际交往中传递不实信息。作为“90后”的大学生，网络等虚拟世界已经成为大学生们的生活必须，在这个虚拟世界形成的众多不良交往习惯，必然对现实生活产生特殊影响。存在较为严重的问题就是同学之间的交往不真诚，做人不诚实，当面一套背后一套，表里不一，言行虚伪。

4.学位论文，课程作业抄袭。随着多媒体的普及与传播，带来很多便利的同时也带来了很多浮躁。目前大学生中，相当数量的学生对教师布置的作业和论文不是仔细查阅资料，认真钻研，而是东拼西凑，从学术刊物上整段地摘录，或从网上下载几篇稍做变动，更有甚者将整篇文章全部据为己有，论文中的数据造假现象亦比比皆是，这表明大学生普遍不重视毕业论文的撰写，缺乏诚实的学习态度。

三、中国传统文化中诚信教育存在的问题

自建国以来，中国的学校教育一直是重理轻文，无论是文科教育还是理科教育，都无视人文教育、生命教育的重要性。大学生的整体教育模式，除专业课之外，大部分时间在学习英语、考取各种职业资格证书，极少有人会自觉学习本国的优秀文化传统来提高个人基础修养，更不会有太多学生去静心反思个人的道德行为、伦理诚信等问题，同时高校缺少了人文教育、道德精神的培养即高尚人格塑造等全面教育模式，流于表面文章，没有深入的研究与解决实际问题。

1.传统文化传播过程中商业化过于浓厚。中国教育学会会长顾明远在关于“课程与文化：中国乡土知识传承与校本课程开发”研讨会上，曾批评当前对传统文化的传播于弘扬过程中存在着的商业化现象。传统文化要发扬光大，既要和商业化寻找合作的机会，但也应当和商业保持一定的距离。

2.文化传播的功利化，使得学生接受时染上功利色彩，对诚信丧失信心。由于传统文化在当下的传承中出现严重商业化现象。在市场经济以市场机制为导向，对社会资源配置有着重要作用。而这一问题使得人们误认为追求私利是一个社会最好的利益。

3.文化贫困化造成优秀传统文化失去公信力。学生只看到商业化、功利化、贫困化，使学生对传统文化中的诚信文化失去信心，未能从内心达到一个合理的认同。

四、中华优秀文化传统教育、传播的有效方式

他山之石可以攻玉，在当代的亚洲，属于儒家文化圈的一些国家和地区，有着各自特有的文化教育模式值得我们借鉴。在韩国，儒学自一千多年前传入之后便成为维系韩国社会发展和民族自立自强的崭新民族精神气质的力量，韩国人把这种体现韩民族精神的儒学作为教育的基础和学校德育的主体框架通过德育使儒学反作用于韩国文化建设，培养了一代又一代有强烈民族意识的韩国人。韩国德育最突出的功能是保持和传递儒学思想。首先，在家庭教育，幼儿教育中就开始灌输有关儒学的观念。其次，从初中国民伦理课开始就系统讲授儒家伦理。君为臣之纲、父为子之纲、夫为妻之纲和仁义礼智信的三纲五常强调忠孝等伦理和互相团结的精神。再次，强调儒学与社会实践相结合，促使韩国人在社会活动中实践儒家伦理，把儒学融入民族的潜意识里，变成民族集体性格和无穷的精神力量，把儒家义理精神应用于民族主义上，把伦理道德视为治世之宝典，把君臣父子观念作为修身养性之德铭，引导学生重视道德修身与重视国家民族兴衰联系起来，力图把忠孝观与现代科技相结合培养精忠报国的有文化的韩国人。

新加坡纳入教学计划的公民与道德教育课程，根据中小学生心理发展的不同特征进行总体设计，循序渐进安排课程的标准建立，在不断扩展的人际关系的基础上，由个人扩展到社会，并针对不同年龄层次的学生，采用实用性、操作性很强的教育方法和教材，在教材上小学的好公民，中学的儒家伦理，大学的东亚哲学，构成了介绍东方道德教育序列并规定为华人必修儒家伦理。

参考文献：

中国传统道德论文范文第8篇

【论文摘要】当前高校德育建设中存在着一些暂时性的困难和问题，正确认识这些问题并且积极寻求解决办法是有意义的工作。中国传统文化博大精深，其中存在许多积极的因素，并且曾经在极其恶劣的社会环境下培育出了一个个具有高尚人格的炎黄子孙。以此而推，在更加有利于人的全面发展的今天，中国传统文化必然会对旨在培育对社会有用的全面的人的高校德育有极强的借鉴意义。

大学校园是培育～代全面发展的人才的地方，是否成为一个全面发展的人，道德水平是一个重要的衡量标准，大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，同时也是最敏感，最容易受到外界影响的一个群体，如何对他们进行道德教育，是高校教育要解决的一个重要问题。中国传统文化中包含着一些落后的理念、思想和意识，但是也有许多催人上进、与人为善和以人为本的优秀传统。如何汲取中困传统文化中的积极因素并以之注入当前的高校德育工作，造就具有中华民族优良传统和民族精神的新一代大学生，将是一个具有理论和实践双重意义的课题。

一、简析当前高校德育中存在的问题

l、高校德育形式单一，缺乏与时代相契合的活力和创新点

目前，高校德育丁作主要以思想政治理论课教学为主，总体上没有跳出课堂的范围。尽管把《思想道德修养与法律基础》、《形势与政策》等课程规定为大学生的必修课，这些课程也成为了帮助大学生树立正确世界观、人生观、价值观的主渠道，但这些课程设置缺乏系统性，内容缺乏实效性，教材缺乏合理性。从小学、中学到大学各个阶段，各门课程内容重复现象比较严重，学生耳熟能详。听起来如同嚼蜡。而且整个教学过于强调知识性、系统性、统一性，反而不能很好地把握时代特色，不能跟上纷繁复杂、变化多端的社会现实，所以教育内容显得陈旧、僵化、空洞，大学生们学完以后，往往感觉是虚的、空的。

2、高校德育内容单调，缺乏核心价值和教育力度

当前的高校德育的主要内容是将党的路线、方针、政策和指导思想灌输给学生，比较来说缺少公民基本精神、社会基本规则和做人的基本道德操守的教育，而中国传统文化的精华内容、培养大学生树立民主、自由、平等、博爱、宽容的基本公民修养和实事求是精神的教育，就更是被放在了相对次要的位置。因此，社会上把现在的8o后的大学生称之为“颓废的一代”，这与“四有”的现代公民要求相比，差之甚远。加之现行的校园德育内容已经多年未作实质性调整，没有时代感。而最关键是缺少一个核心价值，一些学生在校园中生活不知要干什么?为什么?缺少目标，没有动力。相反，在中华民族几千年的文明史中，在不同的历史时期却有着不同民族精神的精髓，有“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的人文胸怀．有“国家有难，匹夫有责”的爱国精神，有“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的道德境界，有“厚德载物、自强不息”的理想追求。可是试问当代的大学生，有没有一种东西能够激励他们奋发向上、热血沸腾?答案可能是模糊的。正是因为缺乏一种核心价值的指引，高校德育才不能最有力地塑造学生的道德和品格。

3、高校德育手段生硬，缺乏情感关怀和深入人心的震撼力

当前高校德育的手段比较生硬，主要是上传下达的圣喻式、铺天盖地的宣传式、长短不一的口号式、不假思索的教条式和孤注一掷的训话式。教育者在依托青年学生成长的特点挖掘新的方式方法这个高校德育的重要环节上还缺乏实践。总体上来说，高校德育给人一种生硬和冰冷的感觉，这样很容易使正处于青春期末期的大学生产生抵触情绪和逆反心理。现在的大学生掌握的知识总量在增加，接触到社会范围在扩大，思考问题的程度在加深，而思想还不够成熟，生硬的手段往往只能使高校德育教育的效果停留在表面，难以深人人心，处理不好，还可能造成负面影响。

二、概述中国传统文化的精华所在及其对当进高校德育的意义所在

中国传统文化是矛盾的统一体、复合体，它是长处和优势与短处和缺陷掺杂在一起，对它们要认真分辨，取其精华，去其糟粕。在历史的沉积中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，形成了“仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行”的十大传统美德。其中有价值的部分主要有：

i、重视道德，教育有着浓厚的道德色彩

中国自古以来称为礼仪之邦，中国的传统文化具有非常浓厚的道德色彩，而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养，提高道德水平，将来按照道德原则为人处世，即学习：正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。中国传统文化中非常重视道德，“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭，倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。可渭四维，一日礼，二日义，三日廉，四日耻。”(《管子·牧民》)可见，道德唯上的思想自古就有。重视道德修养的传统为提示当今高校德育要把道德教育摆在首要位置上，并切实纳入整个高校教育体系，以道德教育作为整个教育体系的指导和方向。

2、普遍的忧患意识和爱国主义精神

忧患意识在中国传统文化中普遍存在，“生于安乐，死于忧患”，“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”，千百年来这种以对国家民族的关注、以天下为己任的爱国主义精神缔造着中华民族的精神品格和道德风貌，增强着民族的自信心、自尊心和凝聚力。忧患意识和爱国精神正是高校德育中缺失的核心价值，这是道德最崇高的部分，一个大学生对与国家的热爱是激励他奋发向上的最高动力。

3、群体意识与团结和谐的人际观

中国传统文化，重视人与人、人与社会的关系，对人的理解总是从这种关系上去把握。在社会主义条件下，对传统文化中的集体原则加以改造，无疑对于我们坚持集体主义道德原则具有借鉴意义。中国传统文化否定以个人主义为动力，而是注重群体和谐，肯定敬业乐群、勤奋合作，提倡齐心协力等等。这些对于重建校园公正、扶植校园正气，调节学生个体与群体之问的关系十分重要。

4、“修身为本”的思想

中国传统文化十分重视对人的道德品质的培养。“修身为本”构成了传统文化的一个重要内容，传统的修身之道认识到道德修养对于提高人的道德品质的重要作用，在今天的社会主义道德建设中仍有其现实的价值。以仁义为原则，包括“五爱”和“三德”在内的社会主义道德的培养和形成，同样能够而且必须从中国传统文化尤其是儒家伦理道德中汲取营养。

5、提倡人伦价值，强调孝敬父母

中国古代十分重视“明人伦”，所谓“人伦”，就是人与人之间的关系以及所应遵守的行为规范。在人伦要求中，儒家尤重“父慈母孝”，孝顺父母被看成道德的根本和教化的出发点。今天，弘扬家庭美德，提倡“孝敬父母”，有助于在全社会形成养老、尊老、敬老的道德风尚。高校德育应从细处着眼，从学生身边人手，结合家庭教育、社会教育，形成一个完整的道德教育体系。

三、将传统文化的合理因素注入高校德育

教育是一个民族的教育，作为一个具有优良传统的民族的道德教育，更应该体现民族特色。中华民族几千年的传统文化中有许多合理的因素值得当今的高校德育借鉴，我们更应该把高校德育作为传播、继承和发扬传统文化的重要载体，在这个意义上，将传统文化中的合理因素注入当今高校德育不仅是培养一代社会所需人才的客观要求，更是弘扬中国传统文化的责任所在。具体说来。应该做出以下几个方面的调整：

l、调整课程设置，以中国传统文化丰富高校德育内容

弘扬中国传统文化的关键在教育，而当下高校思德教育恰巧缺乏核心，泛泛而不集中，缺少主题，使得高校德育建设没有力度，缺乏说明力。建议在高校普遍开设传统文化课，将传统文化教育作为学生的必修课程，列入教学大纲，纳入学校教育的重要内容。比如，开设精典诵读，精选《三字经》、《千字文》、《增广贤文》、《老子》、《庄子》及四书、五经和唐诗宋词等文史哲经精典著作，作为德育教材，把祖国传统文化所宣传的“仁、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德作为高校当前进行德育教育的基本内容。以课程为载体，以中国传统文化精髓为依托，对学生进行为人处事、学习生活所应具有的道德规范、意志品质、行为习惯教育。并通过教育，使学生在了解中国传统文化历史、学习传统文化知识的基础上．领悟其精华，弘扬其美德，使大学生真正成为严于律已、善待他人、关心社会、受人敬重的社会所需人才

2、调整教育手段，以中国传统文化提升高校德育工作的实效性

目前高校加强学生思想道德教育手段单一，形式陈旧，主要还是以说教、课堂教育为主，很多思政工作者常常有这样的感觉，对学生已经是“动之以情、晓之以理、告之以法”了，但教育的效果就是不明显，有些学生一犯再犯校规校纪，或者说根本就是缺乏自我约束的意识和本能。对于这种现象，我们不能一味以传统的说教、灌输来强制性要求学生去盛守校纪校规。学生不能自我约束，一方面是因为行为主体缺少思想信奉和意识核心，另一方面是因为学生对现行的教育方式有抵触情绪，认为生硬，不近人情，缺少人性化，和当代大学生思想状态相差甚远，所以教育功效不大。而引入中国传统文化，一方面弥补了思政教育内容上的空洞，尤其是“君子喻于义，小人喻于利”、“见利思义、义然后取”(《论语·里仁》、《论语·宪问》)的为人道理，更是比政治教科书的条文更有感染力和说服力。另外，我们也可以走出课堂，不要把课堂作为道德教育的唯一阵地，可以以学生公寓、社区为单位，让传统文化走进社区，走进宿告，让德育教育离学生近些、再近些，让枯燥的说教因距离的拉近而显得更有人情味，更容易被学生所接受。我们可以把我国的传统文化做成网页、网站．利用动漫、视频等手段加大对传统文化的宣传力度。

3、加强师德培训，以中国传统文化提高德育工作者的人文素质

中国传统道德论文范文第9篇

Abstract： Academic morality is the basic scientific research ethics, at present, our moral standards in academic research and academic issues are many types of misbehavior occur. the eagerness of some social conduct the research is to encourage academic misconduct , quantifying indicators, with rewards and penalties too much of the assessment mechanism is not conducive to the moral standards in academic research to an academic integrity, know not directly result in the graduate students academic misconduct. This paper discusses relevant strategies of academic and moral development for this.

关键词： 学术不端；学术规范；研究生；成因；对策

Key words： academic misconduct; academic standard; postgraduate; causes; countermeasures

中图分类号：I200 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2010）35-0327-02

0引言

研究生学术不端行为是早已存在的现象，但被提到议事日程只是近几年的事。为了顺利拿到学位或奖学金，在求职时多一个砝码，少数研究生不顾学术研究追求科学与真理的本义，不惜铤而走险，伪造调查结果，修改实验数据，抄袭他人论文，“”代劳，一稿多投。类似的学术不端行为严重破坏了学术风气，带来了恶劣的社会影响。

1研究生学生不端行为的成因分析

研究生学术不端行为产生的原因主要有以下几个方面：

1.1 急功近利的社会风气助长了研究生学术不端行为任何一个特定群体不端行为的发生都离不开社会大环境的影响，研究生学术不端行为也一样。我国正处在有中国特色社会主义市场建设时期，经济高速发展，市场尚不成熟，追逐经济利益和短期效益等急功进利的思想甚嚣尘上。高校科研作为社会进步的孵化器和智库，直接与市场、经济及社会各行业密切联系，高校早已不再是象牙塔和“人间净土”，权术交易、钱术交易等现象屡见不鲜。相比于社会其他群体，研究生抵制社会不良风气的能力较弱，为了前途与“钱途”，身上也沾染了一些歪风邪气。有的忙着兼职赚钱，没有时间写论文，便找人；有的急于，却不能潜心钻研，便“剪刀+浆糊”东拼西凑，或干脆抄袭；想拼造出来的论文快速发表，便一稿多投。

1.2 过分量化的指标和奖惩性的评价机制不利于研究生学术道德建设科学研究不同于一般的生产劳动，在一定的时间内可以定量地生产出某些物件。学术研究是创造性的脑力劳动，需要在原有知识的基础上推陈出新，不仅要有一定的知识储备和勤奋刻苦、兢兢业业的科学追求，更要有创新精神。创造性成果的产出需要承受时间、体力、金钱等多方面的巨大付出，投入与产生也不成正比。高校过分量化的学术指标明显不利于研究生学术道德建设。一些高校明确规定研究生要发表多少篇论文才能拿到学位。有的研究生虽然出了一篇较高水平的论文，但数量不能达到毕业要求照样不能拿学位。有些高校博士研究生必须发表核心期刊的论文。短短的三年学制内，除了修够几十个学分的学位课程外还要准备毕业论文，精力难济。核心期刊的论文审稿期一般都要两三个月，想让论文快速出炉，则很难兼顾质量。还有些高校，管理部门会根据期刊的档次直接给予经济奖励，评奖学金时也重点加分，学生从中“获益”良多。面对这种反差强烈的奖惩机制，研究生急于出成果发论文，获得现时利益，不惜采取不端措施。

1.3 部分导师也有责任“传道、授业、解惑”的受人尊敬的研究生导师在经济大潮的影响下早已变成了研究生的“老板”。导师有地位、项目和研究经费，就可以为研究生争取到更多的资源和人脉，在能力强的“大老板”手下，研究生挂着他们的名更容易出成果，他们既没有经济之忧，借助导师的人脉，论文又可以出，工作更容易找。相反，能力不太强、业内不太权威的导师，学生视其无足轻重。更有甚者，极少数导师本人也存在学术不端行为，很难指导研究生规范学术研究。

1.4 学术期刊的功利操作和网络的推波助澜加重了研究生学术不端行为市场经济下，部分学术期刊为摆脱生存困境便利用收取版面费广开财路。研究生没有收入来源，为了支付版面费，必须兼职挣外块，少了时间和精力在科研上下功夫；有的期刊，不论质量和水平，“版面费一到便安排发表，否则责任自负”；还有的刊物，因为托关系的专家推荐，乐做顺水人情。网络的负面影响更大，打开任何一个搜索引擎，输入“”的字样，立刻就能见到纷纷扰扰真假难辩的无数信息：“”招募、论文等超出想象的各种学术不端行为跃然“屏”上。使用网上信息，虽然署了自己名字的论文按期发表了，但网上公司提供的本身就是造假或抄袭的论文，研究生便承担了学术不端的责任；另一种结果是，版面费汇出之后，那些热情的“张编辑”“王编辑”便销声匿迹，研究生更承担了经济和心理双重损失。

1.5 学术道德水平低下直接导致研究生学术不端行为的发生

以上所有成因都只是外部作用，最终造成研究生学术不端行为发生的，主要归因于研究生学术道德水平低下，这是内因，起决定作用。一方面，研究生对学术道德认识不足，图一时一已之利，主观上无视学术诚信的重要性；另一方面，对著作权法等知识产权方面的法律法规知之甚少。

2加强研究生学术道德建设的对策探讨

针对研究生学术不端行为产生的原因，应积极采取以下方法和策略。

2.1 充分发扬中国传统文化的诚信观念，加强诚信制度建设

所谓诚信，东汉许慎的《说文解字》说，“诚，信也”、“信，诚也”，两者可以互训。诚信在中国传统文化中是一个非常重要的道德范畴，儒家思想中，诚信是一个人立身处世的基本前提和准则，《论语》有言曰，“人而无信，不知其可也”、“言必信，行必果”、“与朋友交而不信乎”。[1]孟子说，“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”荀子也说，“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”，他还把诚信作为区分君子和小人的标准，“言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。”道家同样提倡诚信，老子说，“言善信”、“信言不美，美言不信”，庄子说，“无行则不信，不信则不任，不任则不利”。可见，诚信自古以来就是中华民族的传统美德。新时期，中国传统文化的诚信观念没有得到很好发扬，在市场经济的大潮里，少数人完全抛弃诚信，唯利是图，诚信在有些行业严重缺失。在学界，对诚信理论特别是传统儒家诚信观念方面没有系统性的研究。提倡诚信，应立足根本，从传统文化中关于诚信的伦理视角结合西方文化中关于诚信的法律视角，切实可行地加强诚信制度建设，以此约束研究者的学术行为。

2.2 借鉴国外诚信管理经验，坚决捍卫研究生学术诚信我国诚信管理方面起步较晚，很少有高校成立专门的学术诚信管理机构或相应的管理条例。他山之石可以攻玉，美国、德国、加拿大、日本、澳大利亚等国诚信问题研究和管理都形成了一套较成熟的做法，特别是美国的很多高校，学术诚信管理走在了世界前列。[2]他们非常重视学生学术诚信建设，设置学术诚信委员会等专门的学术诚信管理机构，制定学校荣誉条例等规则，强化学术研究的独立思想和创新意识。为保证公正和公平，在处理学术不诚实行为过程中学生直接参与质询和申诉。例如普林斯顿大学，对本科生就实行“学术荣誉制度”，强化灌输学术规范和学术诚信管理理念。[3]这些成功的做法值得我国高校借鉴。

2.3 加强学术诚信的过程管理，切实提高研究生学术道德水平

教育主管部门和高校应真正重视学术风气建设，对研究生学术诚信有尽可能明确的细化规则，并给予充分具体的指导。学生手则中应有专门的章节要求学术诚信。新生入学教育，应有专门的考试促进学生对学术诚信的掌握。也可以实行学术诚信承诺制，让学生本人签名后存入学生档案。学术诚信条例应明确界定哪些行为属于学术不诚信，对学术不诚信有非常具体的处罚。通过细致入微的过程管理，防微杜渐，既避免了一些简单粗暴的做法，维护了学生的利益和尊严（有的高校没有太多的早期教育，一旦发现抄袭等学术不端行为立即开除），也挽回了可能对学校和学生双方造成的更重大的损失。

2.4 净化学术环境，学术期刊和网络管理的规范化操作刻不容缓这方面的管理涉及面广，很难一蹴而就，但期刊和网络主管部门如果真正重视，致力于专项打击，成效也会立显。虽然此方面也缺乏相关制度的约束，但很多学术期刊已经认识到了自身的责任，中国教育学会还就此专门召开了会议，对编辑人员的责任、审稿制度、质量监控以及发挥期刊网的功能等方面都提出了建设性的意见。[4]从维护期刊声誉、推动学术创新等方面，希望学术期刊和网络勇于承担责任，真正贯彻落实，为广大研究者提供相对净化的学术环境。

2.5 严格学术规范教育，以学术创新为已任，加强研究生学术道德自律学术规范及道德教育都是外部力量，是“他律”，真正做到严守学术规范，关键在于研究生的道德自律。作为掌握较多知识的研究生群体，坚持以追求科学与真知为研究旨归，以学术创新和民族进步为已任，将“自律”与“他律”相结合，真正提高遵守学术规范的自觉性和主动性，将学术道德规范内化为自身的学术修养，是杜绝学术失范行为的根本所在。

参考文献：

[1]王国轩等译，四书[M]，北京：中华书局，2007年3月，第1版：8，2，66.

[2]张鸿燕.美国高校大学生学术诚信管理及其借鉴[J].北京教育・德育，2010（02），67-69.

[3]郭洁等.美国传统名校是怎样捍卫学术诚信的――普林斯顿大学本科生学术规范管理制度评述[J].比较教育研究，2008，（7）：76-79.

中国传统道德论文范文第10篇

论文摘要：中国行政文化对数千年中国行政体制的形成、发展、成熟、选官制度的日趋完善产生了深远影响。传统的行政文化中一些消极因素对行政管理现代化转型有很大阻滞作用，但是我们也应看到传统行政文化中的积极因素，探究积极因素并合理的利用，将帮助我们构建现代化转型的合理路径，全面系统地推进行政管理现代化。

一、中国传统行政文化的概念

行政文化是行政系统的软组织,是行政管理的灵魂,是行政管理中最深沉而又最现实的问题。任何一个行政组织的结构、运转程序、决策过程,以及行政人员的行为、作风态度、价值观等都直接或间接地受行政文化的影响。

中国传统行政文化指的是在过去产生，经历了中国社会历史的演化过程，至今仍在中国行政活动中产生影响的行政文化。①有学者把中国传统行政文化主体内容归结为传统行政思想文化和传统行政制度文化两方面。前者主要包括：德政礼治思想、无为而治思想、以法治国思想、为政用人思想、行政决策思想；后者主要涵盖：机构设置制度、官吏管理制度、财政管理制度、行政监察制度等方面。②

二、我国传统行政文化的特点

中国传统文化根植于中国的历史发展之中，形成了一套独特的中国特点的文化。虽然历经数千年，行政文化发生了诸多变化，但是纵观历史，不难发现在变化中具有共性。

（一）君威、中央集权

君主具有绝对权威是政治至上的表现和产物。在中国传统行政文化中，主张行政管理要以君主为轴心，要以君命行政，这个是行政管理的首要原则。

（二）朴素民本主义和官本位并存

传统德治思想以朴素民本主义为主旨。几千年的封建历史，民本思想一直为圣君贤推崇。民本的逻辑起点是“民惟邦本，本固邦宁”，民本的逻辑终点是维护家天下的政权。传统的民本主义思想与君威思想并不是对立的，而是互补的，民本事在君威的前提下的中民，中民的目的在于维护君主的专制统治和绝对权威。尽管传统民本主义为苦难中的百姓带来了一些希望，却无法给予民众真正的幸福；反之，在民本思想掩盖下的官本位却盛行于各个朝代而经久不衰，给民众造成深重的负担。

（三）等级森严与求和并存

中国传统行政组织中，在等级严明的同时，和谐理念的充分运用又为严明的等级制度抹上了剂，增强了其韧性和稳固性。等级社会具有多样性和流动性的特征，允许社会成员在等级间流动且等级结构自身也随时进行调整，尤其是在秦汉以后，以士人集团为主的选官制度推行，入仕的士人从被统治者变成了统治者，成为封建君主专制的维护者。在行政系统内部，礼仪制度固化为一套模式它无形中规定着人的思想观念和行为举止，使行政人员自觉遵从封建统治的要求。③同时，当等级的威严使等级关系疏离以至紧张时，统治者又会运用“乐”来达到维护等级秩序的目的。“乐”更加注重和的功能，礼乐并用，使社会既有秩序又有和谐，这就是中国古代的等级和谐。

三、中国传统行政文化中的积极因素对现代化转型的推动作用

传统行政文化蕴藏了民族文化的精华部分，其中某些要素符合公共行政的内在规定性，能够为现代化行政管理提供公共行政精神文化资源。同时传统行政文化作为一种传承千年的文化精神权威，有其得以传承的社会心理基础，在一定条件下传统行政文化中的民主性精华可以成为服务行政理念的现实生长点。 　（一）发扬政府公共精神

传统行政文化的某些民主思想与政府公共性具有相通之处，对政府公共性培养有促进作用。比如“入世主张”，传统行政文化倡导行政人员的一种积极入世的精神，主张有志之士应该修身齐家治国平天下，并以天下兴亡为己任，这一入世精神与今天行政人员增进民众福利的价值追求具有相似性。传统文化中的行政价值观追求的目标,不仅在一定程度上激励个人的奋斗,以其才能和业绩去取得成功,而且以民族和国家的利益为号召将个人与社会凝聚起来。这种行政价值观从微观上看,可以增强行政人员的主动性和创造性,促进个人价值的实现;从宏观上看,有利于行政系统的运行协调一致,以达成统一完备的行政目标。再如“仁政思想”，仁政思想在今天仍有一定的借鉴意义，政府应该以民众利益为最终价值追求，而且应该惠及在社会竞争中的最不利者，这有利于政府的公共理念的生成，也就是协调公平和效率的问题，使政府从管制型政府的追求效率的阴影中走出来，逐步建立服务型政府，达到行政现代化转型。

（二）强调以德自律，以德治国

传统行政文化主张德治，重视官员道德修养以保障民众利益不受侵犯，同时倡导爱民恤民，行仁政以利民这一思想，对于处在转型期，旧的体制已经陈旧落后，新的体制尚未完全建立的我国社会具有巨大价值。市场经济的发展可以增加行政人员的主体意识，效率意识和效益意识，但市场在培养行政人员的思想道德情操方面显得乏力无助。而现代新型政府建设尤其要注重行政人员的道德培育，以保证为民众提供高质量的公共服务和公共物品。公共管理者的工作还要接受一种深层次的道德取向的指导，公平地照顾公民的需要，只有这样,政府才能真正服务于民众利益。道德作为中国传统行政中的自我约束机制之一有着不可替代的作用。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”一直被奉为行政官员的修养格言。世界各国的行政管理实践也充分证明，即使最现代的行政管理、最完善的行政制度也是离不开行政道德的自律。

（三）推行科举、重视治吏

在行政执政环节上中国传统行政文化是重视治吏的，尊贤任能，严考课、明赏罚，强化监察，褒廉惩贪，这些措施都是围绕治吏展开，因为人治政治客观上缺乏长时间恒定有效的制度规范。行政举措是否能够贯彻执行，行政目标是否能实现几乎是依赖治吏的好坏。④在人才选拔制度上，中国传统发达的科考制度是传统行政文化的重要内容。中国每个朝代都设有严格的科举考试和选拔制度，用人强调不拘门第、公平竞争、优胜劣汰的考试与晋升制度，并将道德考察列于先行条件，力求公正地选拔出德才兼备的人才。这种用人机制不仅在传统社会发挥了巨大的积极作用，也为我国现代公务员制度的建设提供了良好的借鉴。

（四）运用求和思想，促进和谐政府建设

传统行政文化中的某些思想有利于推动改革时期行政关系的协调。传统行政文化中“和为贵”的思想、“求同存异”的思想从“中庸”思想产生和发展,作为处理人际关系的准则,虽然其出发点是为了维护统治阶级的统治秩序,但是在今天,对于正确处理政府内部各种关系乃至政府与社会之间关系的原则,仍然有着现实的意义。

参考文献：

[1]唐检云．中国传统行政文化发展简论［j］．行政与法,2004，12，35

[2]肖素芳，梅星．浅析中国传统行政文化对现代行政管理的影响［j］．消费导刊，2008,10.

[3]彭国甫，盛明科．行政文化创新：行政体制创新的核心［j］．湘潭大学学报（社科版），2004,3,3

[4]肖素芳，梅星．浅析中国传统行政文化对现代行政管理的影响［j］．消费导刊，2008,10