民间民族艺术范文

民间民族艺术范文第1篇

普通逻辑学知识告诉人们，概念是反映对象本质属性的一种思维形式。与一般的反映形式不同，概念对事物的反映有两个显著特征：第一，概念具有抽象性。因为概念不是对事物生动的直观、不是表面现象的反映，而是经过抽象思维的作用、舍弃了事物的非本质属性而反映了事物的本质属性。第二，概念具有概括性。因为概念不是事物的个别性的反映，而是经过思维的加工，概括了事物共有的、一般的本质属性。?可以说，正因为概念具有这样的特性，因此概念是事物基本特征的凝结点，也就成为人们研究事物的着眼点和逻辑起点。所有的概念，包括艺术概念都具有两个逻辑特征，即它有内涵与外延。所谓概念的内涵，就是概念所揭示的事物的本质属性。本质属性是决定一事物之所以成为该事物并与其他事物相区别的属性，也被称为事物的质的规定性。所谓概念的外延，是指概念所反映对象的总和。外延说明所反映的事物的范围有多大，是指所反映的事物的量的规定性。②由于概念具有内涵和外延这样两个逻辑特征，我们就可以将民俗艺术、民间艺术、民族艺术这三个概念放在一起进行比较，从而可分辨出它们在内涵上有多少之别、在外延上有大小之分，它们之间的异同及逻辑关系就可显而易见，不至于再混淆不清。

二、民俗艺术、民间艺术、民族艺术三个概念的内涵

1.民俗艺术的内涵

何为“民俗艺术”？陶思炎教授认为：“‘民俗艺术’，系传承性的民间艺术，或指民间艺术中融人传统风俗的部分。它往往作为文化传统的艺术符号，在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。‘传承’、‘传统’和‘群体性’作为民俗艺术的特征，使其具有深厚的文化背景和坚实的社会基础。”③民俗学家叶大兵先生认为：“我国的民俗艺术，是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中，通过塑造形象、具体地反映社会生活，表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。”?百度网将“民俗艺术”定义为：是指民间形成的非实用的、可供人们当作文化欣赏的各种技艺，主要包括像说唱一类的口头文艺、舞蹈、民间音乐和戏剧，以及像绘画、雕塑和雕刻等多种造型艺术形式。从以上三种定义可以看出，民俗艺术同民间艺术都是在民间形成的，都是用艺术符号来反映社会生活和表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。但二者不同的是，民俗艺术仅指“融入传统风俗的”民间艺术的那一部分，不是指民间艺术的全部。民俗艺术“是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中”形成的艺术形式。在这里，“艺术”和“传统风俗”或“民俗文化事象”的融合表现出它与其他艺术形式不同的特性，这是它最本质的属性。

2.民间艺术的内涵

何为“民间艺术”？钟敬文先生认为：“民间艺术是在社会中、下层民众中广泛流行的音乐、舞蹈、美术、戏曲等艺术创造活动。”⑤崔锦和王鹤先生认为：“民间艺术是民众自己创造的，具有自用的和自娱特点的艺术形式，其中包括艺术品和艺术活动。民间艺术的特色与它的创造者的民族特色、民俗文化相辅相成，互相依托，两者是互为表现的媒介。”?《现代汉语词典》对于“民间艺术”给出的定义则是：民间艺术是劳动人民直接创造的或在劳动群众中广泛流传的艺术，包括音乐、舞蹈、造型艺术、工艺美术等。纵览以上关于“民间艺术”的定义可以看到，它们都充分肯定民间艺术创作和流传的主体是劳动人民钟敬文先生又明确指出了创作和流传主体身份的层级为“中、下层”劳动人民，因而“民间艺术”相对于“宫廷艺术”、“官府艺术”而言，具有下层性，比较质朴，乡土气息浓厚。关于艺术的层次性，顾希佳先生曾有过生动形象的论述。他认为，艺术在进入阶级社会以后大致分成了两部分：一部分是艺术家的艺术，或被称为社会上层艺术；一部分则是仍然在广大民众中间活跃着的艺术，这两种艺术共同构成了艺术的“金字塔”。专家们的艺术位于这个“金字塔”的顶端，它总是代表着这个国家或民族的艺术所能达到的高度，因而受到重视；民间艺术则位于这个“金字塔”的底部，它构成了这个国家或民族的艺术的坚实基础。两者相互影响，互相渗透，共同组成所在国家或民族的艺术。?由此，我们可以认定，“下层性”即是民间艺术的特质，是其最本质的属性。

3.民族艺术的内涵

“一般说来，我国学者习惯于在如下两种意义上使用‘民族艺术’这一术语：一是在相对于西方艺术的意义上使用，意指中国的艺术；二是在相对于汉族艺术的意义上使用，用以指称非汉族的或少数民族的艺术。”?这样是否会引起理解上的混乱？应该是不会的，因为只要你看清楚“民族艺术”使用的语境和所涵盖的内容，就可知道它是在哪种意义上运用的。需要指出的是：“民族艺术通常用于国家性的概念，指构成国家的那个单一民族或多个民族的艺术而言。例如中华民族艺术，即指中国汉族和多个少数民族共同创造的具有中国特色的多元一体的艺术形式及其传统而言。”③本文所讨论的“民族艺术”也是把它作为“国家性的概念”使用的，而非指少数民族的艺术。何为“民族艺术”？金哲先生认为，民族艺术“是指一个民族或国家整体的已经固有成形的能体现民族特色、传递民族精神的艺术形式”④。杨德鉴先生认为：“具有这个民族、国家历史和文化的特色，这类艺术即民族艺术。”⑤百度网给出的定义则是：“民族艺术”是体现民族特色的艺术形式，一般是指传统文化中某一项有特色、有历史背景的技艺，可以代表其民族的文化内涵。由以上三个“民族艺术”的定义可知，其内涵表现为：体现了民族文化，运用了民族艺术手法，传递了民族精神，具有鲜明的民族特色。“民族艺术”的本质属性是民族性。艺术的民族性是指“运用本民族的独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使文艺作品具有民族气派和民族风格”?。具有民族性的艺术作品立足于本民族的文化艺术传统及审美意识，采用传统艺术形式创作，主要表现本民族人民群众的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。“民族艺术”的民族性内含有鲜明的地域性和整体性，所谓地域性，是指人们在语言交流、社会风尚、审美情趣、物质生活、文化娱乐、心理素养等多方面带有明显的地域色彩。正因为如此，人们才将欧美艺术称为“西方艺术”，将亚洲地域的艺术称为“东方艺术”；在建筑艺术上有“欧式”和“中式”之别，在饮食艺术上有“西餐”与“中餐”之分，在服饰艺术上也有“西装”与“中山装”之异。所谓整体性，是指民族艺术是与民族性格、民族精神相符合，得到广大民族成员认可，能代表整个民族艺术风格的艺术形式。其以整个民族为对象，充分体现一个民族整体的精神面貌。而民俗艺术、民间艺术仅仅是民间的、地方的、大众的艺术形式，不能代表整个民族，因而它们在形成和发展过程中，仅在民间或部分地方的群众中广为流传，并不都能形成统一的民族艺术。①

三、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念的外延

1.民俗艺术的外延

前文在论述“民俗艺术”的内涵时曾引用过陶思炎教授给“民俗艺术”下的定义，陶教授不但清楚地指出了民俗艺术的适用范围，而且特别指出民俗艺术是“民间艺术中融入了传统风俗的部分”（不是民间艺术的全部）。这是对民俗艺术概念外延的一个清晰界定。张道一先生在谈到民间艺术与民俗的关系时，也同样认为，“与民俗有关的民间美术可以称为‘民俗艺术’，但决非所有的民间艺术都是民俗艺术。现在有一种混乱的看法，以为民间艺术就是民俗艺术，这种观点是不正确的”②。由此，我们认定，民俗艺术的外延小于民间艺术，其全部外延和民间艺术的部分外延相重合，包含于民间艺术的外延之中（如图1所示）。

2.民间艺术的外延

对于“民间艺术”的外延，陶思炎教授首先从社会空间的角度进行了概括，即“‘民间艺术’，系相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术”，这既说明了它的本质属性，又划出了它的适用范围。其次，陶教授又具体地阐述了它涵盖的范围：“其类型与作品既包括来自传统的部分，又包括各种民间的新创，甚至还包括庶民中非群体的个人创作。”③我们还可以说，民间艺术既包括与民俗事项融合的民俗艺术的那一部分，又包括与民俗事象没有关系而独立存在的另外一部分。因此，民间艺术是较之民俗艺术更为宽泛的一个概念。有学者将民间艺术涵盖的范围分为8个类别：以实用和物质生活为主题的穿戴服饰类、宅居陈设类、生产劳作类、生活用品类，以审美和精神生活为主题的信仰祭祀类、娱乐教化类、装饰美化类、游戏竞技类。④民间艺术的适用范围之广，由此可见一斑。

3.民族艺术的外延

先生认为：“‘民族艺术’是个大概念。”⑤金哲先生在谈到民族艺术与民俗艺术的关系时认为，民族艺术中有民俗的成分，民俗艺术中也有民族艺术的成分，但二者并不相同或相等。它们反映对象的范围不同，民族艺术与民俗艺术相比较，民族艺术范围大于民俗艺术。?陶思炎教授认为，民间艺术是相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术。⑦顾希佳先生认为，艺术在进人阶级社会以后大致分成了两部分：一部分为专门艺术家的艺术，被称为社会上层艺术；一部分为民间艺术，处在社会的底层。这两部分共同组成所在国家或民族的艺术。⑧学者们对于民间艺术为下层艺术在认识上是比较一致的。而对于“上层艺术”含义的解读，有学者认为是“宫廷艺术”（贵族艺术）、“文人士大夫艺术”、“宗教艺术”，有学者认为是“官府艺术”（学院派艺术）、“文人艺术”，还有学者认为是“专业艺术”，等等。为了讨论民族艺术概念外延大小的简便，我们暂且不去讨论哪种说法更为科学，暂将上层艺术称为“官方艺术”。根据上层艺术、下层艺术“两部分共同组成所在国家和民族的艺术”的论述，我们可以认为，民族艺术的外延主要包括官方艺术和民间艺术两大部分，民间艺术的外延显然小于民族艺术，其全部外延和民族艺术的部分外延相重合，包含于民族艺术的外延之中（如图2所示）。

四、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念之间的逻辑关系

逻辑学所指的概念的相容关系包括同一关系、属种关系、交叉关系和相容并列关系。①由前文分析可知：民俗艺术和民间艺术、民间艺术和民族艺术至少部分外延相重合（即相同），因而判定它们之间为相容关系。它们在相容关系中又属于哪种关系，是否为属种关系？逻辑学所指的概念间的属种关系是一个概念的部分外延与另一概念的全部外延相同，这两个概念的关系是属种关系。②由前文分析可知：民间艺术的部分外延和民俗艺术的全部外延相重合（相同），民族艺术的部分外延和民间艺术的全部外延相重合（相同），因而判定它们之间为属种关系。对于属种关系概念来说，它们的内涵和外延之间存在着反变关系。所谓反变关系是：内涵越多，外延越小；内涵越少，外延越大。③概念内涵和外延之间的反变关系原理体现在“民族艺术”概念上尤为明显。一方面，民族艺术是个外延较大的概念；另一方面，“‘民族艺术’是个比较空泛的、不能明确指任何内容的概念”?为进一步说明反变关系原理，我们不妨将三个艺术概念的外延按照从大到小的顺序排列为：民族艺术一民间艺术一民俗艺术；然后再按内涵的多少由少到多排列为：民族艺术（民族性、地域性、传承性）一民间艺术（民族性、地域性、传承性、下层性）一民俗艺术（民族性、地域性、传承性、下层性、集体性、模式化）。类似的例子还有许多：如水果一苹果一红富士苹果，在这里，水果外延较大，但内涵却是比较空泛的概念；而相对应的红富士苹果概念的外延相对较小，但内涵却比较丰富而具体。属种概念具有相对性。所谓相对性是说，一个概念相对于不同的概念来说，可以是种，也可以是属。⑤例如：工人一甜工一女钳工，其中，“钳工"相对于“工人”来说，是种，相对于“女钳工"来说，又是属。根据概念之间属种关系相对性原理，我们可以将三个艺术概念按照外延的大小排列为：民族艺术一民间艺术一民俗艺术，其中，“民间艺术”相对于“民族艺术”而言是种，相对于“民俗艺术”而言又是属。三个艺术概念间的属种关系如图3所示。从以上分析可知，民族艺术中有民间艺术和民俗艺术的成分，民间艺术中有民俗艺术的成分，而民间艺术和民俗艺术中也有民族艺术的成分，三者相互融合、重叠在一起，形成了逻辑学上的相容关系。又因为它们存在着大概念的外延包含小概念的全部外延的关系，就又形成了相容关系的属种关系。因此，我们可以认为，民俗艺术一定是民间艺术，民俗艺术、民间艺术一定是民族艺术，但不能说民间艺术是民俗艺术，民族艺术是民间艺术和民俗艺术，概念的属种逻辑关系是不能颠倒的

五、民俗艺术、民间艺术、民族艺术概念易于混淆的原因

1.三个艺术概念有较多的相同、相通之处

(1)相同之处较多。外延和内涵上的部分相同。由于三个艺术概念之间存在着相容的属种关系，因而在外延上存在着部分重合，在内涵上也有部分相同，给人一种十分相似的感觉，而相似的事物是难以辨别、易于混淆的。三者在起源、文化内涵、表现手法上基本相同。三个艺术概念都带有浓厚的“民众”色彩，同属于一个艺术系列。从起源上讲，它们都起源于民众的日常生活、生产劳动和追求完美的诉求，因而创作的主体也多为中、下层劳动人民；从文化内涵上讲，它们都表现了民族文化的内涵，体现着民族精神；从表现手法上讲，都有鲜明的民族艺术风格（包括艺术形式和艺术作品）。这些又使得它们十分相似。(2)相通之处也较多。三种艺术形式的相通不仅表现在概念内涵和外延之间的相互包容和相互重叠上，而且表现在相互转化上。民间艺术转向民俗艺术。比如，民间绘画如用在春节的节庆上制作灶王爷、门神画像，本来的民间美术就会转而成为民俗艺术，类似的例子不胜枚举。民俗艺术、民间艺术一跃成为代表一个国家或民族的艺术，邓抒扬先生举过一个例子：1986年10月，贵州黔东南歌舞团侗族大歌合唱团应邀参加了在巴黎举行的巴黎艺术节，侗族大歌的演唱使巴黎听众倾倒，受到法国各大报刊的盛赞……优秀的民间艺术跨越国界成为人类文化交流的桥梁。?在我国历史上，顶级的民间烹调艺术、雕刻艺术、建筑艺术、陶瓷艺术屡屡为历代皇宫所采用，从而成为国宝的例子也并不鲜见。由于三种艺术在形式上可以相互转化，就会使人误以为它们是同质的，本质属性是相同的，因而将它们混淆起来。

2.没有着重关注三个艺术概念的相异之处

由于种种原因，我国对于民俗艺术的研究起步较晚，对于民族艺术的研究力度尤为欠缺。学者们对于民俗艺术与民间艺术的起源、品类以及相互促进的内在关联的研究较多，研究成果也较为丰硕。而从艺术概念的角度研究民俗艺术、民间艺术、民族艺术三者之间在本质辱性和涵盖范围有何不同者寥蓼，研究成果却较为鲜见。因此，在人们的视野里，这三个艺术概念的相同、相通之处充斥眼球，它们之间的相异之处只是星星点点。让人看上去，它们是何等相似，如在伯仲之间，难以分辨彼此。

民间民族艺术范文第2篇

作为一名小学教师,我常常陶醉于家乡的民间艺术,更觉得肩上的责任是沉甸甸的,近几年,我对家乡的民间艺术作了深深地思考,并用于丰富自己的课堂教学,进行了实验性的探索,在探索的过程中得到了很多收获,现就探索与实践、整合与运用中的体会与大家分享。

一、探索与实践

地方民间民族艺术是当地人们赖以生存的重要精神支柱,为了将其传承下去,我便尝试着把地方民间民族艺术融入课堂教学中。在开发地方民间艺术文化资源时发现学生对此了解可以说是寥寥无几,为了能够让学生更快地了解和接受地方民间民族艺术。从2010年到2013年来,我常常到民间收集地方民族艺术,整理后整合到课堂中教学,并思考怎样从自己收集到引导学生集体收集、从坐在课堂聆听理论到走向民间亲身体验、从个人爱好的引导到集体主动的参与,我认真设计了一些活动,在开展活动中不断地反思与探索,也取得了很好的成绩。

1、走进乡土气息的村寨,采风寻艺。

我县是贵州的旅游大县,她拥有着丰富的旅游资源,境内有举世闻名的部级茂兰喀斯特森林自然保护区和风光秀丽的荔波樟江国家重点风景名胜区,同时又是中共一大代表邓恩铭的故乡,拥有丰富的旅游资源。

我常常带学生到郊外,走进由天然博大的旅游资源组成的民间美术宝库,他们在旅游中凭着一双能发现地方民间民族艺术的慧眼,把民间中的一对虎头鞋、一把古色古香的木梳、一顶自编的草帽、一个木质的水瓢、少数民族少女炫丽服装上美丽的绣花图案,等等,都是民间珍贵的艺术品。我便及时地在现场引导学生用自己喜欢的方式随时做好收集,整理后要与同学一起分享。

2、参与民族节日,感受特色民间艺术。

民间传统的节日是民族文化的集中体现,也是民间艺术的大荟萃。我让学生亲身走进节日,参与民俗活动,体验民间艺术在生活中的重要性。荔波是个多民族集居县,也汇集了多民族的民间艺术。比如:大土境内苗族的跳苗节——那是一个欢庆的节日,在寨脚专设的约1000平米的跳苗场里,男男女女穿着节日的盛装在芦笙乐队的伴奏下,围绕场中央一株高七、八米的雕龙画凤跳苗柱翩翩起舞;瑶山陀螺节——瑶山白裤瑶人过大年最热闹的节日活动就是赛陀螺,瑶族小伙子自己亲手制作的陀螺比一般的要大一、两倍,重二、三斤,并在陀螺上漆上各种颜色,以示区别。

通过参与这些民俗活动,不仅让学生感受丰富多彩的地方民族民间艺术,激发他们保护与传承民族文化的精神,还要培养了学生的创作能力和表演能力,更好地拓展了学生的思维。

二、整合与运用

当地方民间民族艺术一幕一幕地展现在生活中的时候,我们是那么地欣喜,但随着时代的进步,科技的飞速发展,现在的孩子都生活在属于他们自己的“卡通世界”,让学生去乐学这些带着浓郁乡土气息的艺术文化可不是一件容易的事情。因此,我们不仅去开发地方民间民族艺术文化资源,更需要我们去梳理它、关注它,形成地方艺术课程的文化特色,培养学生的地方文化情怀,进而培养学生热爱家乡、热爱祖国的情感。通过几年的探索与实践,我总结出了在校园推广地方民间民族艺术的几点有效措施。

1、营造和渲染地方民间民族艺术的艺教氛围。

让学生从感受入眼,真正回归到民间艺术的土壤中去,学校应从营造和渲染地方民间民族艺术的艺教氛围做起,使其一点一点地融进德育教育中。我校利用多媒体教室,播放老师自己到民间搜集到的风土民俗资料。比如荔波县水族卯节,卯坡上人山人海,五颜六色的雨伞像一簇簇花团在涌动;每天大课间时间我与学生便手拉手欢快地跳起了我运用荔波本县境内的水族迎客歌及典型的布依族、瑶族、苗族舞蹈动作融合的而成舞蹈,这样一来,地方民间民族艺术每天都像春雨一样滋润着孩子们的心灵。

2、发展校本课程,推动地方民间民族艺术在校园传播。

建立校本课程,让所有老师都成为“艺术先锋”。我校将收集到的有价值的地方民间民族艺术整合到各个学科中。如:音乐课上,老师可以播放布依族的对酒歌,地方少数民族的风俗习惯和热情好客。美术课上,进行“剪纸制作大赛”,把地方民间艺术剪纸元素融入其中,锻炼动手能力。政治思想品德课上,可以用“故事会”的方式把地方民间的老艺人们的故事讲述给同学们听等等。在课堂上培养学生对地方民间民族艺术的热爱精神,并引导学生活学活用,大大提高了学校艺术教学质量。

3、搭建地方民间民族艺术学习和展示平台。

地方民间民族艺术走进校园,就意味着要将这颗艺术的种子种进了那些孩子幼小的心灵。学校要想尽一切办法,开办各种民间艺术学习兴趣小组,充分利用第二课堂,发动学生搜集地方民间民族艺术的图片、道具、等,也可以根据自己的喜好选择不同的小组亲身体验民间艺术魅力。

民间民族艺术范文第3篇

[关键词]民族民间艺术； 美术教育； 价值

[中图分类号] G633.95 [文献标识码] A [文章编号] 1674-6058（2017）06-0057-01

民族民间艺术是艺术的母体，在美术教育中挖掘民族艺术，有助于促进民族艺术持续发展。丰富多彩的民族文化艺术是我们美术教育永不枯竭的艺术源泉，只有充分意识到民族艺术在美术教育中的价值，才能更好地弘扬我国的民族文化。

一、在艺术教育中发展民族艺术的必要性

1.发展民族艺术是文化继承与发展的需要

我国是一个多民族的国家，各民族文化经过长期沉淀，生成了丰富多彩的民族民间艺术。艺术教育的目的在于培养人才，使文化与艺术得到传承和发展。在美术教育中发展民族民间艺术将会丰富课堂，开阔学生的艺术视野，激发学生的民族自豪感。同时学生只有深刻了解、应用自己的民族文化后，才能对外来文化批判地吸收，才会有合理、正确的文化价值取向，才能更广泛、更深刻地弘扬民族文化。

2.l展民族艺术是审美与情感的需要

随着我国经济的快速发展，物质生活越来越丰富，人们对精神文明的需求越来越大，而艺术则滋养了人们的心灵，陶冶了人们的情操。艺术带来的精神体验可以引起美好的情感，而中国民族文化资源丰富，对民族艺术的学习与探索，可引发学生对民族、对祖国的积极情感。

3.发展民族艺术是教学创新的需要

创新是教育进步的灵魂，创新与促进学生个性化发展是当前素质教育的重点，现实中我们一方面大力提倡素质教育， 一方面又不得不面对效果不理想的客观事实。民族艺术题材丰富，能带给人独特的视角，有利于提升学生的综合素质。而民族艺术与艺术教育的融合一定会使艺术教育的诸多功能被发挥出来。

二、民族艺术在美术教学内容中的体现

1. 国画课程教学

国画是我国传统的文化艺术，历史悠久、风韵独特，在世界美术领域中独树一帜。在国画教学中，教育工作者应尽量要求学生通过观察，依靠感觉，从不同的视角来抓住事物特征， 尽可能地让他们自由地发表看法和观点。如果学生的观点得到肯定和鼓励，他们就会更努力学习。应让学生反复欣赏大师级别的作品，深入摸索感受大师们的作画风格。然后让学生选出自己偏爱的作品反复临摹，这有助于他们水平的提高。

2. 剪纸课程教学

剪纸以剪刀为工具，纸为材料，通过不同的手法剪成各种各样的图案。这种艺术历史悠久，是我国民间非常普及的艺术形式之一。它融合了剪纸技艺、绘画造型、想象创造和多种审美意识。学生通过了解学习剪纸艺术，可以感受剪纸艺术的吸引力，促进艺术审美情趣的养成。所以在剪纸课程教学中应尽量引入我国传统民俗文化，否则教学就容易变成无源之水，容易失去内涵而变得枯燥无味。

3.皮影课程教学

皮影是我国民间艺人通过手工、刀雕等手法彩绘而成的皮制品，通常是包括皮影戏和皮影戏人物制品的通用称谓。皮影艺术历史悠久，颇具民族特色，是我国民间工艺美术与戏曲巧妙结合而成的独特艺术品种。课堂上向学生讲解皮影技艺，不仅能使学生加深对这种艺术形式的了解，更能增强他们的民族自豪感。

四、民族艺术在美术教学形式上的体现

1.以欣赏课的形式了解民族艺术

通过开设民俗欣赏课可以让学生学习和认识民族艺术，激发学生的创作灵感。教师可以通过多种形式，如讲座、幻灯片、电视录像、多媒体课件等向学生讲解民族艺术。民俗欣赏课还应该因材施教，层次分明。比如初等的内容以民俗化的文本诵读为主，中等的内容则以民俗文化欣赏为主，高等的内容则以民俗文化艺术的表演和再现为主。

2.对当地民俗文化参观考察

教学工作者应组织学生对当地民间民俗文化进行参观学习，让学生从自己的亲身感受中体味文化韵味。如南京文化部门曾组织过一次“南京民俗文化”夏令营活动，组织者带领学生观看当地特色的民俗、民艺系列展演；欣赏当地传统的皮影戏；现场向当地民间老艺术家们观摩学习剪纸、折纸、葫芦画等民间传统技艺。这样的民俗文化夏令营活动大大激发了学生热爱传统文化的热情。

民间民族艺术范文第4篇

当前，一些高校正在开展关于艺术课程构建的相关研究，发展和完善少数民族地区高校的艺术教育，已经成为其中一项重要任务。在众多高校师生创作的艺术作品中，少数民族艺术研究成果或展示也逐渐占据一席之位。高校艺术教育开发利用本土民族艺术资源如何使教学和传承民族文化方面获益，让少数民族艺术获得更好的传承和创新？为此，记者采访了在高校长期从事少数民族艺术教育的专家和学者。

少数民族艺术走进课堂面临的困难

文化艺术是民族的重要特征，少数民族文化是中华文化的重要组成部分。在长期的历史发展中，祖国内地的文化传播到边疆，边疆的民族文化也传播到内地，在互相影响、互相渗透、互相交融中促进了中华文化的繁荣与发展。

教育部《普通高等学校本科专业目录（2012年）》颁布实施以来，美术学类下设美术学、绘画、雕塑、摄影；设计学类下设、艺术设计学、视觉传达设计、环境设计、产品设计、服装与服饰设计、公共艺术、工艺美术、数字媒体艺术等。通过对专业目录及专业核心课、专业主干课的解读，贵州工程应用技术学院艺术学院教授杨洪文没有发现有关于少数民族美术的相关表述。少数民族艺术作为一个专业课程系统或者是一个专业方向，安排或挂靠在相应的哪一个专业中都没有相关依据。在课程设置中，30%多的公共课程是不能删减的，30%的专业基础课及专业主干课、25%左右的实践课程是硬性规定的，一学期的专业实习是必须进行的，能自由支配的时间和空间就所剩无几了。

少数民族艺术在本科段美术学类、艺术设计类专业中缺乏最基本的生存空间。近年来，民间美术文化和民间美术工艺传承断代的情况不断恶化，政府和民间的挖掘发展力度也在加强。针对以上问题，作为地方综合高校，应在专业拓展课或专业选修课中安排相应的民间美术课程。一方面是对课程体系的补充，另一方面也是对地方民间美术的传承与发展做一些力所能及的事，这也是地方高校的历史使命。杨洪文认为，民间美术课程性质不仅仅是一种技能训练，应该是在大美术背景下的素质教育、人文教育和情感教育。在民间美术课程建设方面，紧扣应用型、技术技能型人才培养目标，进行分阶段、分层次教学设计，在艺术实践的基础上适量加入一些田野调查教学活动。突出地域性与民族性特点的教学理念，致力于培养全方位精通民俗文化，对民间美术能鉴赏、能进行新的民间艺术作品创作，同时具有一定理论研究水平应用型美术人才。

作为从事新疆文化艺术史研究及自治区重点学科美术学，新疆民族民间美术等课程教学和研究的带头人，新疆艺术学院教授左红卫对少数民族艺术的学科建设有深刻的认识和理解。当前，国家十分重视少数民族文化艺术发展和繁荣，各高校都加强了艺术类学科建设，新疆艺术学院、新疆师范大学等高校都开设有少数民族艺术课程，如新疆艺术学院音乐学院开设了新疆少数民族音乐研究、木卡姆与麦西来甫研究、新疆少数民族音乐教育、新疆当代音乐创作研究；舞蹈学开设了新疆舞蹈史研究、新疆民族民间舞蹈教学与文化研究、新疆民族民间舞蹈编创研究；美术学开设了新疆石窟艺术研究、新疆民族民间美术研究、新疆当代美术研究等，对传承和保护少数民族优秀文化艺术发挥了重要作用。然而，目前少数民族艺术的课程建设还存在一些问题，形不成合力，发挥不了整体优势；学科带头人年龄老化，后继乏人，一些带头人各方面还不成熟，较难担此重任。表现为：1.高层次人才缺乏。缺少特色专业教师。新疆民族民间美术后备力量的师资及科研力量还有待进一步加强。初步拟定的科研攻关项目和建设的院级科研创新团队，还需要进一步加大建设力度。2.在国内外参加学术交流的机会较少，缺少相关的信息与交流，对于国内外工艺美术发展的整体情况缺少了解和考察。3.科研成果转化难。美术核心期刊较少，刊发文章难度较大，难以实现科研成果快速高质量的转化。

对少数民族艺术资源在课堂教学中开发利用得不够和师资力量的匮乏是困扰少数民族艺术课程建设的重要问题。哈尔滨师范大学音乐学院副教授刘永武长期从事对达斡尔、赫哲、鄂伦春等黑龙江少数民族艺术文化的研究，在日常的教学和田野采风过程中，他认为应加大对少数民族艺术的挖掘力度并形成课程资源，需要培养深谙少数民族艺术文化的师资力量并愿意为少数民族文化牺牲自己的宝贵时间和精力。

尝试新的教学方式和方法，寻找课程建设新模式

高校艺术教育在提高少数民族文化素质、推动民族文化创新、培养少数民族艺术人才方面具有不可替代的重要作用。左红卫教授说，第一是注重学科建设与人才培养相辅相成并重发展。要将少数民族民间美术、舞蹈等纳入到高校学科建设。虽然对民族艺术传承保护的成果表现在开设课程、数据库建设、教学实践、课题研究等多方面，但缺乏高校与社会、家庭、个人（传承人）之间立体的保护性互动体系。如新疆，要将新疆民间工艺纳入到艺术学科发展视野中，以民族非物质文化作为切入点来整合其他学科并建构有特色的学科发展体系，是当前新疆非物质文化遗产在高校的保护和传承的首要任务。以新疆艺术学院为例，2002年，新疆艺术学院民族民间美术研究所成立，这是新疆高校较早涉足非文化遗产研究与保护的教学、科研机构。随后，相继成立新疆土陶试验室、民间扎染工艺工作室、新疆民间图案创作室等，开设了玉石雕刻专业，将新疆各民族民间美术进行深入系统的理论分析与探研，推动了新疆民族民间美术的传承与发展。该所属新疆艺术学院美术系，是新疆非物质文化遗产保护重要的研究基地。研究工作包括两个方面：一是对新疆民族民间美术本体特征的理论性研究；二是对民间美术的开发及实践教学应用研究。将多种形式的民间美术融入到美术教学和校园文化建设中。在新疆民族民间美术研究领域取得了一批突破性成果。该研究所老一辈专家主持、参与设计了一批具有民族地域特色的新疆乌鲁木齐市二道桥国际大巴扎，新疆艺术学院教授李安宁任该整体建筑的艺术总监，副教授塔西・甫拉提参与新疆伊斯兰经学院的建筑装饰设计。多位从事民间工艺的专家参与新疆多项富于民族特色的地毯图案及刺绣图案设计、花布印染和扎染设计，为新疆民间工艺的传播与再生产做出了重要贡献。

第二是加强传承人的培养和保护。地方高校要把民间艺人的培养和抢救性保护作为主攻方向，建立生产性、工艺性数据库。民间艺人大多依靠祖传技艺，以自身的力量在生产和经营，产品研发方面缺少专业指导、缺少资金扶植、缺少市场预测和把握，缺少技术扶植。高校要以产品设计创意、创新、审美素养提高提供智力和技术支持为切入点，与民间艺人及地方政府和社会团体互动合作实现生产性保护。近年来，新疆艺术学院与新疆木垒县积极展开合作，举办的刺绣培训班，主要针对产品设计、版式创新进行集中培训。比如新疆妇女刺绣骨干培训班，把原来家庭作坊式的手工生产向规模化、品牌化、产业化迈进了一步。从新疆艺术学院对民间工艺美术人才培养可以看出，地方高校在举办定期或者不定期的民间美术培训班，可以充分利用大学的智力资源优势，加强民间工艺美术人才的培养。

第三是加强民间工艺美术文化传承人才基地建设。全国各地艺术院校以特色文化为依托，不断探索特色办学，而民间工艺美术便是重要内容之一，在这一办学理念下，培养了一批民间工艺美术传承人才。近年来，新疆艺术学院美术系根据地区文化资源优势，从开发和利用新疆地区的民间美术及文化资源入手，积极开展教学改革研究和教改实验。民族文化艺术的丰富内涵深化了高校的学科体系建设。新疆艺术学院将“新疆民族民间美术课程”，积极组织学生开展新疆地区民间美术实践考察活动。还开设“新疆土陶实践教学”“民族装饰”“新疆民间图案手绘”“纺织印染”“毕业论文与创作、设计”“民族土陶”“玉石雕刻”等实践教学，使得新疆民间工艺教学初步形成从理论研究、实践教学到校外实习的课程体系。

第四是加强再生产实验基地建设。高校拥有丰富的资源，地方高校最接近民间，也直接服务地方发展。特别是文化艺术类高校和艺术专业在各地都发挥着繁荣文化艺术的重要作用。校内独自设立研究机构、重点研究基地、实验室等，拥有丰富的智力资源和知识财富，具有强大的研究能力和人才优势，有良好的学术梯队，这为民间工艺美术再生产提供了重要的智力支持和实验基地。目前，必须加快民间工艺美术再生产实验基地建设，从工艺流程和制作等各个环节进行实验、研究和保护。如新疆艺术学院土陶实验室、民间印染实验室等对民间工艺品的生产和开发进行不断的实验和设计，推动民间工艺的传承保护和创新。

第五是加强艺术陈列室建设和数据库建设。如搜集了印染花布、土陶、民族小刀、帕拉孜编织、民间刺绣、民族花帽等多种民间工艺品。数据库建设。2005年前后，开展新疆民间美术研究的田野调查与资料收集工作，2011年开始建设重点学科课题《新疆民族民间美术数据库建设》，已经基本建成体系，力图运用文字、图片和影像资料对新疆各种民间手工艺进行工艺流程的记录、整理，以推动新疆民间工艺再生产保护的进程。

作为西南边陲少数民族艺术学科建设的学院派代表，目前，贵州工程应用技术学院艺术学院在美术学和艺术设计专业中主要开设了黔西北民间美术概论和黔西北民间美术等课程，黔西北民间美术概论属于理论课，也是学院使用的校本教材。教材内容紧扣黔西北民间美术研究，在对黔西北民间美术的研究中产生认识，形成理论。黔西北民间美术主要属于技能课，黔西北民间美术又是一个“框”，只要是黔西北优秀的民间美术样式，同时又具备开课的条件，都往黔西北民间美术这个“框”里装，使得这门课程具有一定的灵活性和主动性。目前开设的课程有大方漆器、漆艺、黔西北民族蜡染工艺、民间绘画、黔西北陶艺工艺、黔西北民族服饰等。师资来源主要是聘请当地的民间艺人、民间工艺美术大师、民间美术传承人等作为授课教师。一方面解决了师资问题，另一方面也为民间艺术家搭建施展技艺的平台。

哈尔滨师范大学音乐学院也注重请民间艺人走进课堂。少数民族艺术人才的培养实行“请进来，走出去”的教学模式，学生要深入当地采风，收集整理第一手资料；邀请老艺人或文化传承人进课堂，加强课堂的实际教学能力。对少数民族地区招收的学生要实行动态生成性的教学策略，要从文化课以及实际学习能力上给予照顾和充分考虑。

探索理想化的课程建设，促进少数民族艺术的保护与传承

少数民族艺术的课程建设目前还没有一个完整的系统化的教学体系，这对教学目标的设定和完成造成了一定的困难。少数民族艺术课程的建设应该达到什么高度才算是理想化的状态，如何达到这一高度？

近10年来，随着自己钟情于地方少数民族题材（乡土题材）创作的深入，杨洪文教授愈发感觉到自己的作品不管是在创作内容上，还是表现形式上都显得空洞与乏味，究其原因就是对地方民族文化缺乏比较深入的了解和感悟，没有能使所表现对象的民族文化、所创作的作品以及自己的情感达到一种有机契合，导致创作的作品仅仅是一种少数民族生活状态表面的呈现而缺乏一种民族文化内涵的支撑，无法直击民族文化的根脉，无法激荡观者的灵魂。因此，在不断调整创作状态和创作心绪的同时，逐渐涉入到承载民族文化的地方少数民族艺术的研究上来。少数民族艺术学科范畴内的民间美术，作为一种民族文化的视觉符号，具有丰富的文化内涵。它除了自身的艺术价值之外，还具有社会功能、文化功能、实用功能、审美功能和教育功能等，其中很多有价值的功用直到现在仍然适用，成为与现代文化并行不悖和可供溯源的精神资源。随着社会经济的不断发展，民间美术生存的空间越来越窄，大多处于边缘地带甚至逐渐消失。作为高校特别是地方高校，应担当起地方文化传承的使命，担负起救艺（民间美术技艺）、救人（民间美术传承人）、救学科的重任，加强与地方政府和文化产业的合作与攻关，搭建起人才培养、传承创新、市场互通立交桥，使民间美术在社会环境和大美术背景中形成自身的文化生态。

杨洪文教授所在学院的美术学和艺术设计专业毕业生大部分投身到贵州省社会经济文化建设中。有相当一部分毕业生充实到中小学美术师资队伍中。通过民间艺术家进校园传授民间美术技艺，再通过毕业生进行二次教育和传播，形成了民间、校园再到民间的传播形式，使民间美术在广度和深度上得到发展，从而达到拯救民间美术的目的。还有部分艺术设计专业的学生通过对民间美术的学习，毕业后也许还会以民间美术为业，开发民间艺术，使其转化为旅游商品，这样使民间艺术在一定程度上得到传承与创新。

左红卫教授认为，要想达到理想化的少数民族艺术学科建设，应从以下几方面进行努力：一是建立完整的学科体系，形成从理论和实践教学结合的完整学科体系。二是采取文字、文物、媒体等各种形式记录、保护这些优秀的民族文化遗产。特别是建立一套系统、完备、专业的民族民间艺术多媒体影像中心，促进教学质量的大幅度提升，实现便捷化的资源共享与快捷的资源查询，是当前少数民族艺术教学与研究的重要课题。三是实现产、学、研结合，实现少数民族艺术传承保护的理论研究与生产的有机结合。除了建立数据库影像中心等静态保护外，最重要的是将其进行动态保护，加大理论研究与生产的结合。建立联合培养研究生示范基地。如新疆艺术学院与新疆画院建立联合培养研究生示范基地，是新疆艺术学院和新疆画院在整合各自优势的基础上，实现实践教学的衔接与协作，其出发点是把研究生培养与产学研紧密结合，构建新疆艺术学院产学研合作及服务地方文化大发展的模式，培养大批创新型、应用型高素质人才，为建设创新型新疆提供强有力的智力储备。通过建立联合基地，可以有效促进教育与科研、创作紧密结合，围绕新疆美术创作，以具有硕士学位授予权的高校为主体，依托创作能力较强的新疆画院建设研究生培养平台，实施产学研结合。四是加大少数民族艺术在现代艺术设计中的运用力度。在新疆高校美术教学过程中，把握和创造性地利用新疆地域民族民间美术资源，拓展新疆高校美术教学的教学空间，研究和开发出具有本土特色的区域文化特色课程，将新疆各民族特色文化进行保存、传承并运用到美术创作、艺术设计中，是新疆美术课程教学改革中的重要环节，对于新疆高校保持特色办学，传承文明，开拓创新，具有重要的现实意义和深远的历史意义。

民间民族艺术范文第5篇

1、泥人张彩塑艺术的历史

“泥人张”是泥人张彩塑艺术的简称，泥人张彩塑艺术是中国美术史上一个非常伟大的雕塑艺术流派，是中华民族雕塑的重要代表，是中国的“国宝”级艺术。著名美术家、美术教育家、美术理论家徐悲鸿先生称赞泥人张彩塑为“若在雕刻中，虽杨惠之（唐代著名雕塑家），不足多也”，又称“信乎写实主义之杰作也”。（徐悲鸿《对泥人感言》，收入《大陆杂志》第一卷1期，1932年7月1日。）泥人张彩塑艺术的创始人张明山，其艺术活动主要集中在清朝道光和光绪时期，他制作的小型观赏性彩塑泥人雅俗共赏，深受各阶层人民的喜爱。张明山被时人称作“泥人张”，他所创作的泥塑艺术被称为“泥人张彩塑艺术”亦简称为“泥人张”。泥人张彩塑艺术被张明山的子孙继承，代代相传，至今已有六代，各代艺术家众多，产生了巨大的艺术影响。尽管每一代的泥人张艺术家们的艺术制作水平各有特点，但从整体上看，各代泥人张的艺术都一以贯之地体现着一些共通的审美观念和造型因素，因而是可以从一个“流派”的视角上来对“泥人张”艺术加以考察。

2、泥人张彩塑艺术的定义及特征

泥人张彩塑艺术是民间美术中较高级层次的美术类型，它是在民间艺术的土壤中产生的，其目的主要是满足具有一定艺术文化修养市民的精神、审美的需求，甚至是部分满足文人审美情趣的精神需求，它是一种高雅化了的民间艺术。“狭义的泥人张彩塑”就是指张明山和张玉亭二人创作的，绘、塑结合的，35厘米左右高的小尺度，高度写实风格的，强调比例准确，敷彩雅丽，以反映清末民国初社会生活的泥质雕塑作品。由此可以引申出“广义的泥人张彩塑”概念：绘、塑结合的，35厘米左右高的小尺度，风格写实，形象准确，敷彩雅致，有张明山明确师承关系的传人的作品的泥塑作品。著名美术理论家、批评家郎绍君先生认为“泥人张彩塑艺术”的基本特征也是如此：敷彩、泥塑、小尺寸、形象的真实性。（《天津文化史料》第四集，天津杨柳青画社1993年，第37页。）

二、当代泥人张彩塑艺术面临问题及原因

1、当代泥人张彩塑艺术所面临的问题

第一、泥人张彩塑作品良莠不齐，名称使用混乱。泥人张彩塑艺术作品是有其特定的艺术风格和样式的。不是泥塑制品、泥塑工艺品就是“泥人张”，现在很多泥娃娃、泥制脸谱都不是泥人张彩塑，即使是某些大型泥塑制品，自称是“泥人张”彩塑作品也多是一些伪劣之作。第二、传统泥人张彩塑艺术制作水平正在下降。泥人张彩塑艺术的特点是高度写实的小型彩塑，其技法是复杂的，其制作技术是高难度的，但目前具有传统泥人张彩塑制作水平的艺术工作者非常少。第三、缺少继承者，后继乏力。泥人张彩塑艺术同其它很多民间、民族艺术一样都面临着同样的问题：缺少继承者，尤其是缺少优秀的、有天赋的继承者。社会在转型，传统民族艺术对现代年轻人的吸引力减弱了，很多当代年轻人没兴趣了解，更谈不上喜欢和想去学习民族艺术了。第四、政府相关部门应了解民间艺术理论，正确对待民族艺术。“泥人张”艺术是由张明山创建的，后以家族方式传承，随着改革开放、经济发展，应该重新审视民族艺术，应该在新形势下重新研究泥人张艺术的发展现状，明辨是非，分清真伪，正确对待民族艺术。

2、泥人张彩塑艺术现状产生的原因：

第一、经济发展引起的社会、文化转型。泥人张彩塑艺术同中国其他民族艺术一样都面临着生存问题，其最根本原因是，传统中国民族艺术所依赖的生存环境正在消失。以泥人张为代表的民间美术是传统农业文明的产物，而中国正向工业社会转型，工业文明、文化正迅速冲击着传统的农业文明、文化。第二、随着经济型社会的来临，经济利益已经成为影响泥人张彩塑艺术发展的根本原因。经济利益在促进某些传统民族艺术的所谓大发展的同时，也是导致某些传统民族艺术的衰微的原因。某些艺术在市场机制下可以很好的生存，某些民族艺术却因市场经济而面临更严峻的问题，对待有能力自我生存的民族艺术，国家、政府应该让它们自由的生长。第

三、对泥人张彩塑艺术的研究不够。

国家、政府应该给那些濒临灭绝的民族艺术以足够的重视，对这些民族艺术进行研究，政府没有条件研究的可以聘请相关专业人员对民族艺术进行研究，分析其价值与意义，应该以何种方式继续存在，确实是民族艺术中优秀的部分，应该让其传承、发展和延续

三、泥人张彩塑艺术的历史命运

1、泥人张彩塑艺术正处于一个衰落的势态。泥人张彩塑艺术产生于农业社会的后期，正是农业社会向工业社会发展的过渡阶段，但泥人张彩塑艺术的本质还是农业生产、生活方式的反映，人们对民间美术的需求状况正在发生深刻的变化。在当代中国社会，大工业的生产、生活方式正迅速改变着人们的生存状况，泥人张彩塑艺术确实是处于一个衰落的趋势。

2、泥人张彩塑艺术是中国传统文化中非常优秀的民族艺术，是中国民族自己创造的优秀民族艺术，是中国传统文化的优秀代表，非常值得去保护和发展。

3、泥人张彩塑艺术正趋向高雅化、纯艺术化，重新成为商品型艺术。泥人张彩塑艺术从产生之初就是一种市民文化的代表，当泥人张彩塑艺术引起上层社会的关注之后，创作者的精品意识和价值观念逐渐加强，泥人张彩塑一开始就是处于雅化了的俗艺术的状态。泥人张彩塑正趋向纯艺术化，所谓“纯艺术”，简单讲就是纯粹用来欣赏的艺术。真正的泥人张彩塑艺术品，都是被当作雕塑艺术品来收藏、欣赏或作为礼品来传递的。

4、泥人张彩塑艺术趋向旅游商品化。泥人张彩塑在其发展的初期和盛期都是作为精神性商品而存在的，泥人张彩塑艺术品是一种很特殊的商品，它是一种精神性商品。改革开放以后，中国逐步进入商业社会，泥人张彩塑艺术品作为天津地区的特色艺术品而再度成为商品，其生产和销售成为天津文化产业中很重要的旅游纪念商品经营实体。为了满足数量巨大但购买能力小的旅游者们，泥人张彩塑“变形”出来了大量的泥娃娃艺术品，传统的泥人张彩塑艺术受到了巨大冲击，假的泥人张彩塑——泥娃娃、泥脸谱逐渐取代了真正的泥人张彩塑艺术而成为“泥人张彩塑”的代名词。泥人张彩塑艺术的旅游纪念商品化一方面带来了可观的经济效益，为泥人张彩塑艺术的生存发展提供了必要的资金，保护、延续了泥人张彩塑艺术；但另一方面，泥人张旅游纪念商品化促使泥人张彩塑产生了低端变形，也就是马克思哲学里所讲的“异化”现象，艺术品不再以客观审美作为唯一标准了，泥人张彩塑艺术受到经济的影响而转变成为纯粹经济的产物，很多所谓的泥人张彩塑艺术品粗制滥造，甚至是以假充真。泥人张彩塑艺术因旅游纪念品化而逐渐失去自己的艺术特征，丧失了自己应该具有的艺术格调与品位。只图眼前经济利益而不是去发展泥人张彩塑艺术，泥人张彩塑艺术已经呈现了没有传承人尤其是优秀传承人的困窘局面。正是泥人张旅游商品化导致了如今的泥人张彩塑艺术的混乱现状。如果现在不去及时纠正而且还是一味去袒护这种错误，天津将失去“泥人张”这个民族、民间艺术瑰宝。

四、正常发展泥人张彩塑艺术的建议设想

1、认真执行国家所制定的艺术政策、法规。国家、政府为保护传统文化制定了很多政策、法规，但这些政策、法规是没有办法具体到每一项民族文化之上的，这就需要依靠天津市政府能够认真贯彻执行国家的文化政策、法规、措施。

2、真正关心、重视、研究泥人张彩塑艺术。泥人张彩塑发展到二十一世纪已经出现了很多新情况、新变化，原有对泥人张艺术的研究成果已不能满足泥人张彩塑艺术的发展需要了，因而也影响了现在对泥人张彩塑艺术的正确认识。只有依据正确、客观、详尽的理论分析，政府才能更好解决泥人张彩塑所面临到的问题，更好的发展、保护泥人张彩塑艺术。

3、正确、合理的控制利用泥人张文化经济资源。鉴于泥人张旅游纪念艺术品存在着的巨大经济利益的情况，应该由专门组织来控制“泥人张”这个重要的无形资源和由这个无形资产所带来的经济利益，把这个无形资产所带来的经济利益、资金进行正确、合理的使用，使资金能去资助那些泥人张彩塑艺术的真正传承人，去资助泥人张美术馆和天津博物馆泥人张彩塑艺术的展示和维护。

4、成立泥人张彩塑艺术研究机构。成立由专业人士组成的泥人张彩塑艺术研究机构，由此机构总结泥人张彩塑艺术的特点、历史地位和文化意义，确定泥人张彩塑艺术的标准和泥人张彩塑艺术传承人的标准，梳理明确的泥人张师承关系，确定泥人张非物质文化遗产传承人的标准，并以此标准来去伪存真、去劣存优。

5、普及正确的泥人张彩塑艺术的审美知识。普及正确的泥人张彩塑艺术的审美知识，使广大民众真正了解、认识泥人张彩塑艺术的特征和意义。以泥人张彩塑艺术为代表的中国传统民间文化艺术知识必须由整个中华民众自发、自觉、自愿的去喜欢，才能够真正实现传统文化的保护和发展。广大民众是传统文化艺术的真正土壤、根基，民族艺术的普及性教育是弘扬、保护民族文化最重要、最根本、最行之有效的方法。

6、泥人张彩塑艺术应该以继承为主，发展为辅。泥人张彩塑艺术的特色就是泥人张彩塑艺术的生命力，笔者认为在现阶段对泥人张彩塑艺术应该以继承保护为主，而不是求新求变。当然，时代的审美趣味在变，泥人张彩塑艺术也应该有所发展，但此发展不应该脱离泥人张彩塑艺术的基本标准。

五、当代民间美术的历史命运

1、民间美术正失去其所赖以生存的土壤，濒临灭绝 。在当代中国，社会已经由农业社会向工业社会转型，中国民间美术中所依存的大环境、建筑、生活方式、人生观、社会观、精神消费方式（娱乐）都在发生着巨大的改变。西方的文化传统、观念、生活方式、娱乐方式被引进了中国，它们逐渐影响、改变了中国人固有的和传统的生活观念、生活方式、娱乐方式。中国传统文化亟需在中西文化的碰撞中自强发展。

2、传统民间美术亟待普及、传播。人民大众是文化的真正创造者和传承者，而在当代中国由于各种原因，传统民间的美术几乎与当代中国人民大众的生活割裂开来了。民间美术的土壤是民间，只有人民大众才是使民间美术能够长久传播的基础。

3、民间美术受商业因素影响过大。首先，民间美术受商业因素影响表现在审美趣味上的变化。现在民间美术的艺术作品已经都只是为了农民以外的社会阶层、甚至是外国人来生产制作的，这种购买群体的变化必然使民间艺术生产者的审美发生了重大改变，当代很多传统民间艺术作品已经失去了它原有的艺术风貌，失去了它原有的古朴、稚拙的美。 其次，民间美术受商业因素影响的表现是制造“伪民俗”。现在很多地区借助旅游热的兴起而大搞“伪民俗”，单一的经济目的驱使使许多民间美术开始走形变味，许多地区以虚假的民间美术代替了传统优秀的民间美术，以质量次的民间美术作品代替质量高的民间美术作品。

民间民族艺术范文第6篇

关键词：民族艺术；美术教育；价值；教学形式；时代感

一、民族艺术在现代生活得到的关注

“民族的就是世界的”这句口号在现今已被提上了日程。在全球化的历史趋势中，民族艺术越来越受到关注，民族艺术在现代的地位也在提高。一个个宣传民族艺术的、研究民族艺术的、发扬民族艺术的个人或机构在不断的成立涌现。

（一）传统服饰艺术的延续

随着人们生活节奏的加快，世界各国的服装也发生了很大的变化，短装化、机能化是其主要特点。世界服装界曾把旗袍誉为中国的国装，这是因为它具有强烈的民族色彩，它的形成可说是汉、满、蒙等民族文化融合的产物，是整个中华民族服装文化的结晶。它的演变又可以说是中西文化结合的杰作，因此它又具有很强的现代感和国际性，为世界许多国家的人民所喜爱。旗袍在现代生活中之所以能立于不败之地，与它适应现代生活的机能性以及符合现代人的审美观有很大关系，它具有强烈的东方色彩。民族艺术也会转化为世界性，在“洋服”国际化的今天，这种民族服装更应视为珍宝，可以说它是一种文化的延续。

（二）岭南民俗艺术的延续

岭南地区的“跳禾楼”是一种古老的祭祖和庆丰收的仪式，由岭南地区的瑶族所创，以后逐渐失传。六年前，云浮市文化局找到一个70多岁的老先生,根据他的记忆和一些史料，这一古老的民间舞蹈终于复活。在第三届广东省群众音乐舞蹈花会中，《禾楼舞》经过了再次编排，音乐和动作也更丰富,使岭南民俗艺术得以延续。

（三）四大名著的延续

中国古典名著商标正在狂遭日本网游企业抢注，2006年3月初，当这则消息在中国人间传播开来的时候，四大古典名著只剩《红楼梦》没有被日本企业抢注了。其中，日本巨摩公司向我国国家商标局申请注册的“水浒传”商标已通过初审进入公告期，而《三国志》为期三个月的商标异议期已经进入倒计时阶段。就在去年，端午节域名遭一家韩国公司抢注，中国的传统节日“端午节”也被韩国成功申请为世界文化遗产，不知道有多少体现我们民族艺术文化在消失。

既然民族的都是世界的，我们就只用考虑怎样将民族的再发展。而要发展民族的文化却既不能脱离当前国际的环境，又不能失去民族的根本，更不能有违历史的洪流。也就是说要把重点放回到对自身文化的重视。只有这样，才能为民族文化的发展做出贡献。

二、传统美术教学中的民族艺术

（一）“技”的传授方式

“技”的传授基本上是以严格的师徒传授制来完成的，呈严密的封闭状态。这种师徒相传、父子相承的教学方式，利弊相衡，得失互抵。一方面，它有助于某种技艺向精深圆熟发展，另一方面又容易形成封闭保守，拒斥新意的机制，甚至导致某一技艺的失传消泯。

目前，这种“技”的传授仍然是中国传统美术教育不可分割的重要部分。其中最为突出的就是利用口诀进行传授的教学方法。口诀往往言简意赅，要领突出，既利于学习，又便于记忆。

（二）“艺”的传授方式

另一种属“艺”的那一类具有某种学术层次，受到官方的垂青和文人墨客的推崇。早在三国时期的画家曹不兴就已留名青史，晋代画家顾恺之则因提出了“以形写神”和“迁想妙得”的“传神论”，更是名播遐迩。与此形成对照的是，中国许多才华横溢的艺匠，纵然创造了精妙绝伦，价值恒久的艺术珍品，也只能落个寂寂无闻的佚名者。我们可以看到，以官方和文人为代表的中国古代美术教育是倚重怡情悦性，陶冶情操的。

在中国，纯精神意义的美术之所以受重视，自然有其深厚的文化基础。中国文化在对待人与自然的关系上，比较重视个体内心世界的修炼，以求通过个体身心的平衡和稳定，达到人与人、人与自然关系的和谐平衡，而对物质世界则较少进行分析性的研究和探索。“艺术的民族性不在于在艺术作品中所反映的生活内容是否具有民族性，艺术的民族性最重要、最基本的内涵在于是否表达了民族精神，是否用民族精神去观察客观事物。”［1］

三、民族艺术在美术教育中的反映

在现今我国的美术教育中,对人才的培养要求更加严格。尤其在“素质教育”的今天，要培养的是全方面发展的人才，作为美术教育工作者，在这一过程中有着重要的作用。美术教育工作者在教学中是主体，教育的首要是把知识和技能传授给学生，并以此来诱导、启发学生的思维，来培养学生的创新思维和意识。因此教师首先是中国传统文化的传递者，是民族艺术的弘扬者。

（一）民族艺术在课程内容上的体现

1.国画课程教学

中国画是我国传统艺术，历史悠久；风格独特，具有很高的艺术成就，深爱国内外广大人民的喜爱。在世界美术领域内自成体系。作为课程内容之一，培养学生对本民族艺术的兴趣和爱好是我们教育工作者的责任。在国画教学过程中，要求学生尽其所能地通过观察，凭借感觉和自身独特的视觉角度，抓住事物特征，允许他们的感觉方式和能力自由地去表达。只有当学生开始明白自己的表达得到重视时，他们才会以更大的兴趣去努力学习。美育专家说：通过欣赏培养学生对艺术的敏感性，对孩子潜在的创造意识有启蒙作用。因此，经常让学生欣赏名师作品，了解国画大师们的作画风格及生活小故事。再让学生选择自己喜爱的大师的作品直接临摹，让学生一下子就开始触摸艺术顶峰的作品。

2.剪纸课程教学

剪纸是我国典型的民间传统艺术，有着悠久的历史。是最普及和最具群众性的、大众艺术形式之一。可以说，它是民族民俗文化的形象载体之一，是民族民间风俗活动的直观性：审美性的象征表现。因而剪纸教学必须要渗透中华民族优秀民俗文化教育，不然教学就成了无源之水，失去了旺盛的生命力。它是以剪刀为主要工具，纸为材料，通过多种手法制作成各类形象的民间工艺。它融合了剪纸技艺、绘画造型、想象创造和多种审美意识。纸虽植根于民间，但其文化底蕴相当深广，有着极强的人文性。往往跟民间的生活、风俗紧密联系，并在寓意丰富的剪纸中，充分体现出劳动人民对美好生活的祝福和向往。学生通过了解剪纸，在剪纸艺术的熏陶下，生活的体验过程中，感受剪纸的魅力，健全人格，促进审美情趣的养成。通过对剪纸这一民间文化资源的开发和利用，来增强学生热爱家乡，热爱祖国，热爱劳动人民，热爱中华文明的信念和历史责任感；吸取民族民俗文化的特点，传承剪纸的优秀传统，启发学生的创造思维并进行创新活动。

3.皮影课程教学

“皮影”是对皮影戏和皮影戏人物（包括场面道具景物）制品的通用称谓。皮影戏中的平面偶人以及场面道具景物，通常是民间艺人用手工，刀雕彩绘而成的皮制品，故称之为皮影。皮影戏是我国出现最早的戏曲剧种之一，是我国民间工艺美术与戏曲巧妙结合而成的独特艺术品种，其所用的幕影演出原理，以及表演的艺术手段，对近代电影的发明和现代电影美术片的发展也都起过先导作用，是中华民族艺术宝库中的瑰宝。同样学生在课堂上通过对于皮影这一艺术形式的了解，更能增强民族的自信心。

中国是个多民族文化的国家，各民族都有自己的优秀文化艺术。在全球化的今天，中国现代的美术教育必将沿着多元文化教育的方向发展。

（二）民族艺术在教学形式上的体现

1.以欣赏课的形式了解民族艺术

通过开设民俗欣赏课，让学生能更好的了解和认识优秀的民族文化。教师通过收集的图片向学生讲解，教师要根据渗透优秀民俗文化教育的主题内容精心选择呈示的教具，包括范作、图幻灯、电视录像、电脑多媒体课件等，并使之与讲授内容紧密配合。民俗欣赏课的开设还可以是针对不同层次的学生采用不同层次的学习内容。比如初等的内容以民俗化的文本诵读为主，如各种脍炙人口的童谣、儿童故事、童话剧本等；中等的内容则以民俗文化欣赏为主题，可以采用影视和多媒体的形式让学生接触中国的电影、电视、地理、历史、各种文艺节目；高等的内容则以民俗文化艺术的表演和再现为主要内容，这也是民俗文化课的最高境界，学生通过学习，直接参与进来，自排自演中国的民俗文化。

2.对当地民俗文化参观考察

组织学生对当地民俗文化进行参观考察，从学生的切身感受中接受教育。参观后要及时进行总结，引导学生把获得的感性认识上升到理性认识，深刻体会祖国优秀民俗文化。南京文化部门曾组织过一次“南京民俗文化”夏令营活动，在这次活动中，带领学生走进南京民俗博物馆馆址——甘熙故居古建筑群，了解南京民居特色；观看南京地区民俗、民艺系列展演活动；聆听中华古典诗词楹联协会袁裕陵老师精彩的、深入浅出并富含知识性、趣味性的《古典诗词楹联趣味》知识讲座；欣赏中华传统民族音乐的现场演奏会和传统皮影戏、口技表演；品尝南京传统风味小吃的同时，进行南京民间饮食文化的介绍，使学生在吃的同时，对民间饮食文化有所了解；现场向南京地区民间老艺术家们观摩学习剪纸、折纸、葫芦画、魔术等民间传统艺术，极大地扩充了孩子们精神文化生活。把民俗文化夏令营作为时光隧道，把营员们带回到已远去的岁月，亲身感受我们祖祖辈辈传袭下来的传统文化，激发学生爱祖国、爱人民、爱家乡的情感，增强学生们的爱国主义精神和民族自豪感。

四、结束语

我们现在在社会中提倡民族艺术，是希望保持民族艺术能得到发展。在学生中提倡民族艺术，是希望在民族艺术发展中能加入时代感。让学生更多的接触中国本民族的文化，能让学生更好地建立民族的自信心，真正实现美术教育的最终目标。

参考文献：

［1］王宏建.艺术概论［M］.北京：文化艺术出版社,2002.

民间民族艺术范文第7篇

内容摘要:民族民间文化是我国西部地区的优势资源,贵州作为西部地区的大省应将民族民间文化产业作为开发中的优先领域,成为贵州经济发展的特色产业。本文针对民族艺术品在西部大开发中发展的必要性和紧迫性,重点分析了贵州民间民族文化艺术品发展的现状以及特点,并提出相应的营销策略建议。

关键词:贵州民族民间文化 苗绣 蜡染 大方漆器 营销策略

贵州民族艺术品行业发展现状

(一)拥有深厚原生的少数民族民间文化与品质独特的民族艺术品资源

贵州是一个多民族的省份,有苗、布衣、侗、仡佬、土家、彝、水、瑶、毛难等17个世居少数民族,占全省人口数的比重为37.8%,占全国少数民族人口数的比重为12.4%。贵州省各个民族都有自己的传统文化艺术,根据贵州历史学家张新民先生的诠释:贵州文化变迁较其它发达地区尤显得缓慢,地理环境的限制,喀斯特地貌导致的贵州封闭式的区域文化更多地保留了传统习俗,大小传统之间碰撞交融较之其它发达地区尤显得缓慢,原生态的文化在不少地区有所保留;从小传统和民间资源的角度看,贵州的文化积淀显得极为深厚;贵州有悠久的人文历史传统和独特多元的民族民间文化,有自己的少数民族民间文化内涵和自己的价值意义系统,有独特的对人生社会、自然和宇宙的解释模式和概念词汇,有丰富的可供转化的内在资源和根于实践中的生活创造内容,值得一切有精英立场而造成思路盲点的人们主动转换视角加以了解。

贵州民族艺术资源沉淀深厚,现存传统民族艺术品种类繁多,分布在全省各地区,许多已经被列入部级和省级非物质文化遗产保护目录,其具有代表性的如:苗族的具有“东方第一染”的蜡染和苗绣、水族的马尾绣;具有浓郁民族特色的以建筑艺术见长的侗族木质鼓楼;侗、苗族的银饰、土家族的傩面具和屯堡人的地戏面具以及早在明、清时期就作为供奉皇帝“贡品”的大方漆器,所生产的品种选材精良、做工精细,多达200余种。

(二)少数民族民间文化及其艺术品开发营销活跃

由于全省各级党委和政府的高度重视,不仅大大加强了对少数民族民间文化基础设施建设的投入,还对民族民间文化制定了相关的保护工程规划;加之各地区发展民间艺术品的积极性很高,贵州省的民族艺术品生产销售已初具规模,一些企业的加工销售不仅形成了自身独有的生产销售模式,也实现了产品的品牌化发展,为贵州省民族艺术品产业的发展起到了示范作用。

例如,黔东南州台江县老屯乡的苗绣专业村,仅2006年的销售额就达100余万元,形成了苗绣产品产、供、销一条龙的生产销售模式;贵阳的黔萃行、黔艺宝、凯里杨建红苗绣工作室等企业聚集了大量贵州省独具特色的民间艺术品,并形成了一定规模的区域经济,采用特许加盟的模式,扩大了经营的范围,不仅行销省内外,而且远销国外。同时,这些企业借势利势,通过贵州省各种丰富多样的民族民间文化宣传节目,借助各种营销手段推销由其精心打造的民间艺术品,如贵州省推出的大型民族歌舞诗“多彩贵州风”以及举行的“旅游商品设计大赛、旅游商品制作能工巧匠大赛和旅游商品展销大会”,还有国外艺术表演与展示,对贵州省的民间艺术品的推广起到了积极的作用。

贵州民族艺术品行业营销策略的基本特征

(一)突出以苗族文化为主的多元少数民族民间文化特色

近年来,随着我国国民经济稳定快速增长,城乡居民的收入明显提高,人们在享受物质生活的同时也更注重精神生活的质量。人们越趋崇尚自然和个性之美,在这种大趋势下,纺染工艺作为艺术物质世界与各种时尚观念的精神世界的结合体,呼之欲出,蕴藏着无限的市场商机。而蜡染作为贵州省古老的苗族纺染工艺,是中国民族艺术的一朵奇葩,以其独特的品质和神秘色彩赢得了越来越多的人的青睐,并吸引着众多国外人士的眼光,同时对贵州省民族艺术品产业发展的推动起着重要作用。

贵州蜡染,以安顺、镇宁、黄平、丹寨所产独具特色,这些地区被称为“蜡染之乡”。由于专业工作者深入到少数民族地区的收集、整理、研究蜡染制品,使之成为畅销于国内外市场的商品。目前,贵州省蜡染大致可以分为三类:一类是民间艺人和农村妇女自给自绘自用的蜡染制品;另一类是工厂、作坊面向市场的蜡染产品;第三类是以艺术家为中心制作的纯观赏艺术品,也就是“蜡染画”。这三类蜡染同时并存、互相影响、争奇斗艳,形成了复杂的、多元化的现象,这在民间艺术产业界是鲜见的。

(二)贵州民族民间艺术产品线创新与开发

由于很多艺术品是贵州仍保留于民间的传统技艺,一些村民在日常生活中仍穿自己织染的服饰。因此,在产品线的制作和供应环节,主要是采取作坊式经营,对于已具备一定需求规模的产品一般进行统一加工、包装;而同时也采用建立外放制户形式,即由销售商到各个地州县、乡、村等地进行民间收购。根据民间艺术品来源于民间的特点,每一件艺术品完全凭借手工完成并且富含深厚的文化底蕴。销售商与当地居民建立良好的关系,统一要求成色、规格以及期限,将收集的成品再统一包装,加注商标加以销售。同时,由于所有民族艺术品皆出自民间生活这种独特的产品特质,采取外放制户的方式恰是给予了艺术家们(村民)独特的发挥空间,进而所得成品几乎都可以做到独一为二,更增强了艺术品的收藏价值。

然而,这样的收购方式由于没有真正意义上的文化保护,没有知识产权等的专利技术权的保证,也很容易使各销售商之间产生产品雷同甚至一样的情况,进而导致品牌忠诚度的混淆、降低,破坏各销售商之间的良性竞争关系。由于目前能从事这些民族艺术品制作的人大都在三十五岁以上,随着一些民间老艺人的离去,而二十岁左右的年轻人大多外出打工,也不愿做这些手工技艺,致使有些相传了几千年的传统技艺将随之消失。由于文化和技艺散落在民间并没有任何系统的记载,随着外来文化的渗入而将有渐渐消失的危险。

(三)挖掘地域优势结合旅游营销

被誉为天然“大公园 ”的贵州,旅游资源非常丰富。拥有黄果树、龙宫、织金洞、红枫湖、舞阳河、兴义马岭河谷、荔波樟江、赤水等8个部级风景名胜区;花溪、百里杜鹃等24个省级风景名胜区;铜仁梵净山动植物、茂兰喀斯特原始森林、赤水原生林、草海鸟类栖息衍生地和习水中亚热带常绿阔叶林等5处部级自然保护区;遵义会议会址、从江增冲鼓楼、盘县大洞等9处全国重点文物保护单位。结合贵州宝贵而独特的旅游资源,为贵州的民族艺术品的商品价值增加了纪念性和创造性的价值。各种分门别类的民族艺术品根据旅游商品销售的特点,在产品设计上符合旅游商品的要求,强调原产地保护,成为地理标志产品;在包装上要求有地方特色,便于携带,以满足旅游者馈赠性、纪念性的需求,从而推进民间艺术品的认知度和需求力。

但是,由于贵州民族民间艺术品行业总体上缺乏创新意识和经营意识,以及科技和人才力量不足,丰富的文化资源未能有效地转换为特色文化精品,尤其是缺乏市场运作手段,使得市场占有率和影响力都十分有限;加之产业企业规模不大,竞争力不强,贵州省的民间民族艺术品未能创立出具有较强综合市场影响力的品牌,更没有出现在国内外有竞争力和影响力的大型民族艺术品企业。

贵州民族民间文化产品行业营销策略创新发展

(一)建立以质量为中心的品牌营销体系

贵州的民间民族艺术品产业现已具备了一定的发展模式,但由于产品的总体质量仍旧处于中等水平,其民族民间文化内涵的理解并不能很好地通过现有产品进行传达,使得贵州省的民族民间艺术品行业仍未能在国内外市场建立起应有的品牌优势。

因此,注重质量成为发展贵州省民族民间文化产品的重中之首,唯有产品的质量得到了保证,并加大产品相关知识产权的保护力度,围绕产品的品牌营销体系才能构建,使之从粗放型向个性化发展。例如,依照各民族艺术品的特点,建立内容科学合理、具有可操作性并且符合地方民族产业现状及进一步提高发展的省级民族民间艺术品质量监测体系,并组织相关专家开展有针对性、长期性的市场调研,以获得全面、准确的一手资料,帮助贵州省民族民间文化产业加强自主知识产权保护意识,促进产业升级提速等。

(二)建立与本土文化相结合的文化营销传播体系

文化营销传播是以全方位多层次的形象来反映产品的所传达的文化理念,通过策划、创作、设计、制作产品、商标品牌、广告、包装、字号、店堂设计等形成具有鲜明个性和方向感、立体感的视觉识别系统,同时通过新闻广告文化、传统节庆文化、人文历史文化等文化促销,借助于文化特有的魅力扩大产品影响力,从而达到增强营销功能的目的。在文化营销的过程中要做好规划,把握好时机及时传播。同时,在大众媒体的选择组合上,传播内容的编排方式要坚持灵活多样、丰富多彩的原则。宣传、广告必须实事求是,在产品和顾客之间建立一种信任感。

(三)注重民族民间文化艺术与其它文化融合

除了继承和发扬现有少数民族民间文化,制作传统民族民间艺术品之外,还应结合根据市场的需求现状,将民族特色、设计融入现代社会中,使民族民间文化品能和现代社会有机结合,从而扩宽民族艺术品的适用范围,拓展销售领域。

如何使民族民间艺术融入到一个更广泛的现代文化的大家族里,被更多消费者所认同和赞赏,不仅需要产品本身所具有的独特之外,更在于其创新之处。与其它文化相结合,与其它产品相结合,恰如其分地创造出民族特色的现代消费品应成为民族民间艺术品发展的重点方向。

(四)充分吸取少数民族民间文化以实现文化营销

民族民间艺术品的开发除了产品本身的设计开发外,还包括产品的经营销售,而创立品牌在民族民间艺术品的经营销售中具有重要意义。

民族艺术品不仅是一件艺术产品,更应该是一种文化价值和生活氛围的体现,具有宝贵的历史价值,对人类自我认识和发展起着重要作用。所谓文化营销,即以文化为载体进行的营销方式,其核心是强调蕴藏在企业和产品中的理念、宗旨、价值观、历史积淀、品牌个性等文化元素和文化积淀,名牌的背后是文化,如今市场竞争日趋白热化,只有占领文化的制高点才能引领市场潮流,提高产品的市场占有率,最终战胜竞争对手。

作为以地方特色突出、少数民族风情浓郁、文化多姿多彩所著称的贵州,民族民间文化产品系列应该形成一个大的体系,围绕统一的大品牌,在各地深入挖掘特色文化的基础上形成自己的品牌。根据以往的开发前例可看出,如果没有形成统一的体系,不能围绕统一的品牌进行生产、宣传,势必会分散市场的影响力,削弱产品的市场渗透力,造成人力、财力的浪费,同时降低产品的文化含量。

从现今贵州多元文化发展来看,“多彩贵州”已成为体现贵州具有特殊民族民间文化的标志,政府连续举办的“多彩贵州”系列活动,已在国内、国际具备了一定的公众认知度。由此,贵州的民族民间文化产品应围绕这一大品牌,利用其独特的文化内涵以及认知度形成贵州各民族所独有的民族民间文化艺术品。

(五)充分利用旅游产业的重要桥梁作用

由于贵州独特的地理优势,多元化的民族民间文化背景,旅游产业已成为贵州省的重要支柱产业之一。贵州省民族民间文化理应利用旅游产业的辐射效应,发展民族民间文化,同时通过民族民间文化自身的创新和发展,让其精神成为传播的内容,在传播中延续扩张民族艺术品的市场,才能使贵州省的民族民间艺术产品具有现实的生命力。

参考文献:

1.刘晓辉.贵州旅游市场差异化营销分析.贵州民族研究[J],2003(2)

2.曾令一.亟待纳入产业化的贵州文化资源[J].当代贵州,2004(23)

3.杨新军,张祖群等.我国西部省(区)旅游资源组合态势及其开发对策[J].西北农林科技大学学报,2004(5)

民间民族艺术范文第8篇

论文摘要：在美术教育中提倡民族艺术，是希望保持民族艺术能得到发展。在学生中提倡民族艺术，是希望在民族艺术发展中能加入时代感。让学生更多地接触中国本民族的文化艺术，能让学生更好地建立民族的自尊心。美术教育工作者在教学中是主体，教育的首要是把知识和技能传授给学生，并以此来诱导、启发学生的思维，来培养学生的创新思维和意识。因此教师首先是中国传统文化的传递者，是民族艺术的弘扬者。

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一、民族艺术在现代生活得到的关注?

“民族的就是世界的”这句口号在现今已被提上了日程。在全球化的历史趋势中，民族艺术越来越受到关注，民族艺术在现代的地位也在提高。一个个宣传民族艺术的、研究民族艺术的、发扬民族艺术的个人或机构在不断的成立涌现。?

（一）传统服饰艺术的延续?

随着人们生活节奏的加快，世界各国的服装也发生了很大的变化，短装化、机能化是其主要特点。世界服装界曾把旗袍誉为中国的国装，这是因为它具有强烈的民族色彩，它的形成可说是汉、满、蒙等民族文化融合的产物，是整个中华民族服装文化的结晶。它的演变又可以说是中西文化结合的杰作，因此它又具有很强的现代感和国际性，为世界许多国家的人民所喜爱。旗袍在现代生活中之所以能立于不败之地，与它适应现代生活的机能性以及符合现代人的审美观有很大关系，它具有强烈的东方色彩。民族艺术也会转化为世界性，在“洋服”国际化的今天，这种民族服装更应视为珍宝，可以说它是一种文化的延续。?

（二）岭南民俗艺术的延续?

岭南地区的“跳禾楼”是一种古老的祭祖和庆丰收的仪式，由岭南地区的瑶族所创，以后逐渐失传。六年前，云浮市文化局找到一个70多岁的老先生,根据他的记忆和一些史料，这一古老的民间舞蹈终于复活。在第三届广东省群众音乐舞蹈花会中，《禾楼舞》经过了再次编排，音乐和动作也更丰富,使岭南民俗艺术得以延续。?

（三）四大名著的延续 ?

中国古典名著商标正在狂遭日本网游企业抢注，2006年3月初，当这则消息在中国人间传播开来的时候，四大古典名著只剩《红楼梦》没有被日本企业抢注了。其中，日本巨摩公司向我国国家商标局申请注册的“水浒传”商标已通过初审进入公告期，而《三国志》为期三个月的商标异议期已经进入倒计时阶段。就在去年，端午节域名遭一家韩国公司抢注，中国的传统节日“端午节”也被韩国成功申请为世界文化遗产，不知道有多少体现我们民族艺术文化在消失。?

既然民族的都是世界的，我们就只用考虑怎样将民族的再发展。而要发展民族的文化却既不能脱离当前国际的环境，又不能失去民族的根本，更不能有违历史的洪流。也就是说要把重点放回到对自身文化的重视。只有这样，才能为民族文化的发展做出贡献。

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二、传统美术教学中的民族艺术

（一）“技”的传授方式?

“技”的传授基本上是以严格的师徒传授制来完成的，呈严密的封闭状态。这种师徒相传、父子相承的教学方式，利弊相衡，得失互抵。一方面，它有助于某种技艺向精深圆熟发展，另一方面又容易形成封闭保守，拒斥新意的机制，甚至导致某一技艺的失传消泯。?

目前， 这种“技”的传授仍然是中国传统美术教育不可分割的重要部分。其中最为突出的就是利用口诀进行传授的教学方法。口诀往往言简意赅，要领突出，既利于学习，又便于记忆。?

（二）“艺”的传授方式?

另一种属“艺”的那一类具有某种学术层次，受到官方的垂青和文人墨客的推崇。早在三国时期的画家曹不兴就已留名青史，晋代画家顾恺之则因提出了“以形写神”和“迁想妙得”的“传神论”，更是名播遐迩。与此形成对照的是，中国许多才华横溢的艺匠，纵然创造了精妙绝伦，价值恒久的艺术珍品，也只能落个寂寂无闻的佚名者。我们可以看到，以官方和文人为代表的中国古代美术教育是倚重怡情悦性，陶冶情操的。?

在中国，纯精神意义的美术之所以受重视，自然有其深厚的文化基础。中国文化在对待人与自然的关系上，比较重视个体内心世界的修炼，以求通过个体身心的平衡和稳定，达到人与人、人与自然关系的和谐平衡，而对物质世界则较少进行分析性的研究和探索。“艺术的民族性不在于在艺术作品中所反映的生活内容是否具有民族性，艺术的民族性最重要、最基本的内涵在于是否表达了民族精神，是否用民族精神去观察客观事物。” ［1］

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三、民族艺术在美术教育中的反映?

在现今我国的美术教育中,对人才的培养要求更加严格。尤其在“素质教育”的今天，要培养的是全方面发展的人才，作为美术教育工作者，在这一过程中有着重要的作用。美术教育工作者在教学中是主体，教育的首要是把知识和技能传授给学生，并以此来诱导、启发学生的思维，来培养学生的创新思维和意识。因此教师首先是中国传统文化的传递者，是民族艺术的弘扬者。?

（一）民族艺术在课程内容上的体现?

1.国画课程教学?

中国画是我国传统艺术，历史悠久；风格独特，具有很高的艺术成就，深爱国内外广大人民的喜爱。在世界美术领域内自成体系。作为课程内容之一，培养学生对本民族艺术的兴趣和爱好是我们教育工作者的责任。在国画教学过程中，要求学生尽其所能地通过观察，凭借感觉和自身独特的视觉角度，抓住事物特征，允许他们的感觉方式和能力自由地去表达。只有当学生开始明白自己的表达得到重视时，他们才会以更大的兴趣去努力学习。美育专家说：通过欣赏培养学生对艺术的敏感性，对孩子潜在的创造意识有启蒙作用。因此，经常让学生欣赏名师作品，了解国画大师们的作画风格及生活小故事。再让学生选择自己喜爱的大师的作品直接临摹，让学生一下子就开始触摸艺术顶峰的作品。?

2.剪纸课程教学?

剪纸是我国典型的民间传统艺术，有着悠久的历史。是最普及和最具群众性的、大众艺术形式之一。可以说，它是民族民俗文化的形象载体之一，是民族民间风俗活动的直观性：审美性的象征表现。因而剪纸教学必须要渗透中华民族优秀民俗文化教育，不然教学就成了无源之水，失去了旺盛的生命力。它是以剪刀为主要工具，纸为材料，通过多种手法制作成各类形象的民间工艺。它融合了剪纸技艺、绘画造型、想象创造和多种审美意识。纸虽植根于民间，但其文化底蕴相当深广，有着极强的人文性。往往跟民间的生活、风俗紧密联系，并在寓意丰富的剪纸中，充分体现出劳动人民对美好生活的祝福和向往。学生通过了解剪纸，在剪纸艺术的熏陶下，生活的体验过程中，感受剪纸的魅力，健全人格，促进审美情趣的养成。通过对剪纸这一民间文化资源的开发和利用，来增强学生热爱家乡，热爱祖国，热爱劳动人民，热爱中华文明的信念和历史责任感；吸取民族民俗文化的特点，传承剪纸的优秀传统，启发学生的创造思维并进行创新活动。?

3.皮影课程教学?

“皮影”是对皮影戏和皮影戏人物（包括场面道具景物）制品的通用称谓。皮影戏中的平面偶人以及场面道具景物，通常是民间艺人用手工，刀雕彩绘而成的皮制品，故称之为皮影。皮影戏是我国出现最早的戏曲剧种之一，是我国民间工艺美术与戏曲巧妙结合而成的独特艺术品种，其所用的幕影演出原理，以及表演的艺术手段，对近代电影的发明和现代电影美术片的发展也都起过先导作用，是中华民族艺术宝库中的瑰宝。同样学生在课堂上通过对于皮影这一艺术形式的了解，更能增强民族的自信心。

中国是个多民族文化的国家，各民族都有自己的优秀文化艺术。在全球化的今天，中国现代的美术教育必将沿着多元文化教育的方向发展。?

（二）民族艺术在教学形式上的体现?

1.以欣赏课的形式了解民族艺术?

通过开设民俗欣赏课，让学生能更好的了解和认识优秀的民族文化。教师通过收集的图片向学生讲解，教师要根据渗透优秀民俗文化教育的主题内容精心选择呈示的教具，包括范作、图幻灯、电视录像、电脑多媒体课件等，并使之与讲授内容紧密配合。民俗欣赏课的开设还可以是针对不同层次的学生采用不同层次的学习内容。比如初等的内容以民俗化的文本诵读为主，如各种脍炙人口的童谣、儿童故事、童话剧本等；中等的内容则以民俗文化欣赏为主题，可以采用影视和多媒体的形式让学生接触中国的电影、电视、地理、历史、各种文艺节目；高等的内容则以民俗文化艺术的表演和再现为主要内容，这也是民俗文化课的最高境界，学生通过学习，直接参与进来，自排自演中国的民俗文化。?

2.对当地民俗文化参观考察?

组织学生对当地民俗文化进行参观考察，从学生的切身感受中接受教育。参观后要及时进行总结，引导学生把获得的感性认识上升到理性认识，深刻体会祖国优秀民俗文化。南京文化部门曾组织过一次“南京民俗文化”夏令营活动，在这次活动中，带领学生走进南京民俗博物馆馆址——甘熙故居古建筑群，了解南京民居特色；观看南京地区民俗、民艺系列展演活动；聆听中华古典诗词楹联协会袁裕陵老师精彩的、深入浅出并富含知识性、趣味性的《古典诗词楹联趣味》知识讲座；欣赏中华传统民族音乐的现场演奏会和传统皮影戏、口技表演；品尝南京传统风味小吃的同时，进行南京民间饮食文化的介绍，使学生在吃的同时，对民间饮食文化有所了解；现场向南京地区民间老艺术家们观摩学习剪纸、折纸、葫芦画、魔术等民间传统艺术，极大地扩充了孩子们精神文化生活。把民俗文化夏令营作为时光隧道，把营员们带回到已远去的岁月，亲身感受我们祖祖辈辈传袭下来的传统文化，激发学生爱祖国、爱人民、爱家乡的情感，增强学生们的爱国主义精神和民族自豪感。

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四、结束语?

我们现在在社会中提倡民族艺术，是希望保持民族艺术能得到发展。在学生中提倡民族艺术，是希望在民族艺术发展中能加入时代感。让学生更多的接触中国本民族的文化，能让学生更好地建立民族的自信心，真正实现美术教育的最终目标。

参考文献：?

［1］王宏建.艺术概论［M］.北京：文化艺术出版社,2002.?

民间民族艺术范文第9篇

关键词：民族艺术；美术教育；价值；教学形式；时代感

中图分类号：G40-059.9文献标志码：A文章编号：1673-291X（2008）07-0214-02

一、民族艺术在现代生活得到的关注

“民族的就是世界的”这句口号在现今已被提上了日程。在全球化的历史趋势中，民族艺术越来越受到关注，民族艺术在现代的地位也在提高。一个个宣传民族艺术的、研究民族艺术的、发扬民族艺术的个人或机构在不断的成立涌现。

（一）传统服饰艺术的延续

随着人们生活节奏的加快，世界各国的服装也发生了很大的变化，短装化、机能化是其主要特点。世界服装界曾把旗袍誉为中国的国装，这是因为它具有强烈的民族色彩，它的形成可说是汉、满、蒙等民族文化融合的产物，是整个中华民族服装文化的结晶。它的演变又可以说是中西文化结合的杰作，因此它又具有很强的现代感和国际性，为世界许多国家的人民所喜爱。旗袍在现代生活中之所以能立于不败之地，与它适应现代生活的机能性以及符合现代人的审美观有很大关系，它具有强烈的东方色彩。民族艺术也会转化为世界性，在“洋服”国际化的今天，这种民族服装更应视为珍宝，可以说它是一种文化的延续。

（二）岭南民俗艺术的延续

岭南地区的“跳禾楼”是一种古老的祭祖和庆丰收的仪式，由岭南地区的瑶族所创，以后逐渐失传。六年前，云浮市文化局找到一个70多岁的老先生,根据他的记忆和一些史料，这一古老的民间舞蹈终于复活。在第三届广东省群众音乐舞蹈花会中，《禾楼舞》经过了再次编排，音乐和动作也更丰富,使岭南民俗艺术得以延续。

（三）四大名著的延续

中国古典名著商标正在狂遭日本网游企业抢注，2006年3月初，当这则消息在中国人间传播开来的时候，四大古典名著只剩《红楼梦》没有被日本企业抢注了。其中，日本巨摩公司向我国国家商标局申请注册的“水浒传”商标已通过初审进入公告期，而《三国志》为期三个月的商标异议期已经进入倒计时阶段。就在去年，端午节域名遭一家韩国公司抢注，中国的传统节日“端午节”也被韩国成功申请为世界文化遗产，不知道有多少体现我们民族艺术文化在消失。

既然民族的都是世界的，我们就只用考虑怎样将民族的再发展。而要发展民族的文化却既不能脱离当前国际的环境，又不能失去民族的根本，更不能有违历史的洪流。也就是说要把重点放回到对自身文化的重视。只有这样，才能为民族文化的发展做出贡献。

二、传统美术教学中的民族艺术

（一）“技”的传授方式

“技”的传授基本上是以严格的师徒传授制来完成的，呈严密的封闭状态。这种师徒相传、父子相承的教学方式，利弊相衡，得失互抵。一方面，它有助于某种技艺向精深圆熟发展，另一方面又容易形成封闭保守，拒斥新意的机制，甚至导致某一技艺的失传消泯。

目前， 这种“技”的传授仍然是中国传统美术教育不可分割的重要部分。其中最为突出的就是利用口诀进行传授的教学方法。口诀往往言简意赅，要领突出，既利于学习，又便于记忆。

（二）“艺”的传授方式

另一种属“艺”的那一类具有某种学术层次，受到官方的垂青和文人墨客的推崇。早在三国时期的画家曹不兴就已留名青史，晋代画家顾恺之则因提出了“以形写神”和“迁想妙得”的“传神论”，更是名播遐迩。与此形成对照的是，中国许多才华横溢的艺匠，纵然创造了精妙绝伦，价值恒久的艺术珍品，也只能落个寂寂无闻的佚名者。我们可以看到，以官方和文人为代表的中国古代美术教育是倚重怡情悦性，陶冶情操的。

在中国，纯精神意义的美术之所以受重视，自然有其深厚的文化基础。中国文化在对待人与自然的关系上，比较重视个体内心世界的修炼，以求通过个体身心的平衡和稳定，达到人与人、人与自然关系的和谐平衡，而对物质世界则较少进行分析性的研究和探索。“艺术的民族性不在于在艺术作品中所反映的生活内容是否具有民族性，艺术的民族性最重要、最基本的内涵在于是否表达了民族精神，是否用民族精神去观察客观事物。” ［1］

三、民族艺术在美术教育中的反映

在现今我国的美术教育中,对人才的培养要求更加严格。尤其在“素质教育”的今天，要培养的是全方面发展的人才，作为美术教育工作者，在这一过程中有着重要的作用。美术教育工作者在教学中是主体，教育的首要是把知识和技能传授给学生，并以此来诱导、启发学生的思维，来培养学生的创新思维和意识。因此教师首先是中国传统文化的传递者，是民族艺术的弘扬者。

（一）民族艺术在课程内容上的体现

1.国画课程教学

中国画是我国传统艺术，历史悠久；风格独特，具有很高的艺术成就，深爱国内外广大人民的喜爱。在世界美术领域内自成体系。作为课程内容之一，培养学生对本民族艺术的兴趣和爱好是我们教育工作者的责任。在国画教学过程中，要求学生尽其所能地通过观察，凭借感觉和自身独特的视觉角度，抓住事物特征，允许他们的感觉方式和能力自由地去表达。只有当学生开始明白自己的表达得到重视时，他们才会以更大的兴趣去努力学习。美育专家说：通过欣赏培养学生对艺术的敏感性，对孩子潜在的创造意识有启蒙作用。因此，经常让学生欣赏名师作品，了解国画大师们的作画风格及生活小故事。再让学生选择自己喜爱的大师的作品直接临摹，让学生一下子就开始触摸艺术顶峰的作品。

2.剪纸课程教学

剪纸是我国典型的民间传统艺术，有着悠久的历史。是最普及和最具群众性的、大众艺术形式之一。可以说，它是民族民俗文化的形象载体之一，是民族民间风俗活动的直观性：审美性的象征表现。因而剪纸教学必须要渗透中华民族优秀民俗文化教育，不然教学就成了无源之水，失去了旺盛的生命力。它是以剪刀为主要工具，纸为材料，通过多种手法制作成各类形象的民间工艺。它融合了剪纸技艺、绘画造型、想象创造和多种审美意识。纸虽植根于民间，但其文化底蕴相当深广，有着极强的人文性。往往跟民间的生活、风俗紧密联系，并在寓意丰富的剪纸中，充分体现出劳动人民对美好生活的祝福和向往。学生通过了解剪纸，在剪纸艺术的熏陶下，生活的体验过程中，感受剪纸的魅力，健全人格，促进审美情趣的养成。通过对剪纸这一民间文化资源的开发和利用，来增强学生热爱家乡，热爱祖国，热爱劳动人民，热爱中华文明的信念和历史责任感；吸取民族民俗文化的特点，传承剪纸的优秀传统，启发学生的创造思维并进行创新活动。

3.皮影课程教学

“皮影”是对皮影戏和皮影戏人物（包括场面道具景物）制品的通用称谓。皮影戏中的平面偶人以及场面道具景物，通常是民间艺人用手工，刀雕彩绘而成的皮制品，故称之为皮影。皮影戏是我国出现最早的戏曲剧种之一，是我国民间工艺美术与戏曲巧妙结合而成的独特艺术品种，其所用的幕影演出原理，以及表演的艺术手段，对近代电影的发明和现代电影美术片的发展也都起过先导作用，是中华民族艺术宝库中的瑰宝。同样学生在课堂上通过对于皮影这一艺术形式的了解，更能增强民族的自信心。

中国是个多民族文化的国家，各民族都有自己的优秀文化艺术。在全球化的今天，中国现代的美术教育必将沿着多元文化教育的方向发展。

（二）民族艺术在教学形式上的体现

1.以欣赏课的形式了解民族艺术

通过开设民俗欣赏课，让学生能更好的了解和认识优秀的民族文化。教师通过收集的图片向学生讲解，教师要根据渗透优秀民俗文化教育的主题内容精心选择呈示的教具，包括范作、图幻灯、电视录像、电脑多媒体课件等，并使之与讲授内容紧密配合。民俗欣赏课的开设还可以是针对不同层次的学生采用不同层次的学习内容。比如初等的内容以民俗化的文本诵读为主，如各种脍炙人口的童谣、儿童故事、童话剧本等；中等的内容则以民俗文化欣赏为主题，可以采用影视和多媒体的形式让学生接触中国的电影、电视、地理、历史、各种文艺节目；高等的内容则以民俗文化艺术的表演和再现为主要内容，这也是民俗文化课的最高境界，学生通过学习，直接参与进来，自排自演中国的民俗文化。

2.对当地民俗文化参观考察

组织学生对当地民俗文化进行参观考察，从学生的切身感受中接受教育。参观后要及时进行总结，引导学生把获得的感性认识上升到理性认识，深刻体会祖国优秀民俗文化。南京文化部门曾组织过一次“南京民俗文化”夏令营活动，在这次活动中，带领学生走进南京民俗博物馆馆址――甘熙故居古建筑群，了解南京民居特色；观看南京地区民俗、民艺系列展演活动；聆听中华古典诗词楹联协会袁裕陵老师精彩的、深入浅出并富含知识性、趣味性的《古典诗词楹联趣味》知识讲座；欣赏中华传统民族音乐的现场演奏会和传统皮影戏、口技表演；品尝南京传统风味小吃的同时，进行南京民间饮食文化的介绍，使学生在吃的同时，对民间饮食文化有所了解；现场向南京地区民间老艺术家们观摩学习剪纸、折纸、葫芦画、魔术等民间传统艺术，极大地扩充了孩子们精神文化生活。把民俗文化夏令营作为时光隧道，把营员们带回到已远去的岁月，亲身感受我们祖祖辈辈传袭下来的传统文化，激发学生爱祖国、爱人民、爱家乡的情感，增强学生们的爱国主义精神和民族自豪感。

四、结束语

我们现在在社会中提倡民族艺术，是希望保持民族艺术能得到发展。在学生中提倡民族艺术，是希望在民族艺术发展中能加入时代感。让学生更多的接触中国本民族的文化，能让学生更好地建立民族的自信心，真正实现美术教育的最终目标。

参考文献：

［1］王宏建.艺术概论［M］.北京：文化艺术出版社,2002.

民间民族艺术范文第10篇

一、民俗传统的文化艺术需要积极保护

民族民俗文化最易于本民族广大群众所接受和爱护，有着浓厚的群众基础。民族艺术馆要通过多种途径、多种载体，把那些传统优秀的、广为流传的、健康有益的、群众愿意参与者的民族民俗文化活动经常性的组织起来，既可以满足群众的文化生活需求，又可以弘扬民族精神，还能有效地保护和继承民族民俗文化。牡丹江市朝鲜民族艺术馆非常注重组织开展民族民俗文化活动如：每年的正月十五，组织400多名市区朝鲜族群众参加的掷棍比赛。这项朝鲜族传统民俗活动历史悠久广为流传有大众化基础的传统民俗娱乐活动，朝鲜族群众参与积极性非常高，很有保护和传承价值。除了掷棍比赛以外每年不定期组织“全市朝鲜族民俗打击乐比赛”、“市区朝鲜族民俗艺术节”活动，还有每两年举办“全市朝鲜族中小学文艺汇演”、“全市朝鲜族老年人文艺调演”等。特别是每年坚持举办“全市朝鲜族新歌曲、新歌词创评会”，有效地建立朝鲜族音乐艺术和民族艺术人才队伍。

二、民族特色的文化艺术需要不断创新

牡丹江市朝鲜民族艺术馆面对群众日益增长的文化新需求和群众文化市场多样化的新形势，对风格独特的朝鲜族文化艺术进行不断创新，提升民族文化艺术的凝聚力、创造力，使民族文化更好地体现时代性、富于创造性。如：组建了120名朝鲜族群众参加的“牡丹江市朝鲜族民俗表演队”。把朝鲜族风格独特的民族舞蹈表演形式和汉族传统身歌舞蹈表演形式有机地结合起来，并加以表演形式创新和艺术升华，现已形成了具有浓厚民族特色和强烈时代气息的民俗表演特色节目，深受群众的欢迎，打造了民族艺术馆品牌节目，有力地展示朝鲜族的艺术风采。

三、民间优秀的文化艺术需要互相交流

随着时代的发展，社会的进步，优秀的传统的民族民间文化艺术要互相借鉴、互相学习、互相交流，才能不断升华，不断繁荣、不断发展。朝鲜民族艺术馆发挥民族优势，解放思想，开拓进取心，大胆开辟了韩国、朝鲜的国际文化交流新路子，广泛开展民族民间文化交流。一是联合举办活动。几年来和韩国“韩民族语文化振兴会”等民间文化团体联合组织“中韩青少年朝鲜语朗读竞赛”，举办“民俗打击乐比赛”，组织“镜泊湖民俗节”等10多次民族民间文化活动并引进了韩方赠送的60多套民俗打击乐器，现已普及到全市50多个朝鲜族农村和朝鲜族单位。二是走出去学习。组织10多名艺术骨干组成的牡丹江地区朝鲜族文化考察团，赴朝鲜平壤参加世界著名的“阿里郎艺术节”，并参观学习朝鲜部分国立艺术团体，开阔了民族文化视野，学习了民族艺术精华。三是请进来交流。我们邀请韩国“民族美学研究所”的舞蹈专家，举办朝鲜族传统“假面具舞蹈”培训班和民俗打击乐表演培训班。在民族村、朝鲜族中学等共培养了90多名民间舞蹈艺术骨干，并组织三场广场表演活动。通过国际民间文化的交流活动，既丰富了广大朝鲜族群众的文化生活，又吸取了民间优秀文化艺术的营养，又激发了民族的感情推动民族文化的不断发展。

四、地方特有的文化艺术需要有效开发