20世纪80年代,中国广袤的土地上到处汹涌着商品经济的大潮,各地政府纷纷出台政策,促进地方文化旅游市场的发展与繁荣。“文化搭台,经济唱戏”,中国的民间工艺美术被推到风口浪尖,一方面高举着继承传统的旗帜,一方面以经济为风向标,追求短期的经济效益,“民族村”“民俗村”如雨后春笋般遍布各地。这种“大打民族艺术牌”的人为旅游景点的建设,确实为民间工艺美术打开了通向市场化的大门,给民间工艺美术的传播提供了途径和机会,让更多的人了解和认识民间工艺美术;但另一方面,这种片面追求经济效益的方式深深地伤害了一些地方民间工艺美术。片面追求经济效益的短视行为使民间工艺美术博大精深的文化精髓和内涵被媚俗猎奇,甚至陈腐落后的东西所取代。诸多民间工艺美术流于表面化、程式化,使人们对民间工艺美术的态度由起初的好奇演变成漠视,民间工艺美术面临着更为严峻的生存危机。民间工艺美术真正的传承之路,任重而道远。
第一,对民间工艺美术要有正确的文化认同和艺术认知。笔者曾经在课堂上给学生展示民间工艺美术图片,面对做工精美、构思巧妙和乡土气息浓郁的泥塑、布艺等艺术品,学生并没有表现出热情,他们大多认为这些东西都过时了,远没有日本动漫模型和变形金刚有意思。这种对传统文化艺术认同的缺失发人深省!造成这种局面的原因有很多,笔者认为最主要的是西方艺术观念的传播和渗透。学生从提笔画画开始,接受的是西方美术教育理念。严谨的造型、追求逼真三维空间效果的焦点透视的观察方法等,既武装了学生的艺术思维,又束缚了他们的想象力和创造力,使其对中国传统民间工艺美术的多元造型方式不了解,并缺乏深入研究的兴趣和动力,这势必导致中国民间工艺美术的思维模式和造型观念被边缘化。拯救民间工艺美术,不能拘泥在一时、一事、一物,必须从根本上扭转传统文化在国人心目中认知的颓势。只有对本民族的传统文化有高度的认同感,人们才会发现它的美、价值与存在的意义,才会在儿童的不同成长阶段有计划、有目的地渗透和熏陶。
只有具备了一定的认知和理解,人们才会不分职业、年龄、地域,自发地、真正地关注民间工艺美术,对其进行珍视、保护、研究和发展。民间工艺美术流传于后世需要一代代人接力承递,旧社会的人们迫于生存压力,不得不学;新中国成立后,人们出于个性追求,想学才学。一个被动,一个主动,两者具有本质的区别。想学,意味着感兴趣,发自内心地走近、了解、热爱它;但想学的背后,也存在半途而废的可能。越是历史久远,越是变革缓慢,也许几代人的努力带给民间工艺美术的变革微乎其微、难于辨察。只有正确认识民间工艺美术的重要性,从思想上认同其文化内涵和艺术价值,传承人才能勇于担负起沉重的历史责任和使命,将民间工艺美术发扬光大。
第二,善于甄别,敢于扬弃。艺术的传承都带有鲜明的时代和文化特色。旧的社会体制下,生产力落后,百姓生活难以维系,人们难免在各式工艺品中流露出残留的封建迷信思想,反映出对钱与权的迷恋。现在人们的生活水平不断提高,社会保障体系不断健全,人们的幸福观和价值观发生了变化,一些反映古老的陈腐观念的题材已经无法契合现代人的精神需求,需要对这些题材进行新的文化解读和再现。随着时代的发展,民间工艺美术家相继走出大山,走出村寨,艺术视野不断开阔,作品关注的题材有了翻天覆地的变化,从讴歌新农村、新生活、新社会,到纯粹表达内心世界,追求自由解放,民间工艺美术作品反映了改革开放以后时代的巨变。同样,古老的哲学观念也愈发显示出勃勃的生机与活力,如在中国古老的哲学体系中,追求“天人合一”是永恒的主题,即便在科技发达的今天,人们同样关注人与自然的和谐共处,对这一题材的深度挖掘,永不过时。“皮之不存,毛将焉附?”对于民间工艺美术来说,技巧只是“毛”。纯手工制作与大机器批量生产固然存在差别,但这差别并不足以与民间工艺美术的精神内核相提并论。相反,对于民间工艺美术来说,优秀的传统文化才是“皮”,才是其存在的基石。认识到这一点,民间工艺美术创作才能够放开手脚、大胆取舍,让实实在在的民间工艺美术不再游离于百姓的生活,不再成为可有可无的点缀、猎奇或炫耀。换句话说,民间工艺美术要想生存,必须反映时代风貌。
第三,合理整合资源。我国民族艺术教育发展很快,学习人数众多,与传统的口传心授不同,在教学内容和形式上趋于学院派。这种新的教学模式下教育出来的艺术家与传统意义上的民间艺人有很大的不同,在对民间工艺美术的认识、传承和创新上,前者具有鲜明的当代性。以女红刺绣为例,不少接受过民族艺术教育的传承人不仅在技艺上功夫过硬,思维上也更具创新性,工笔绘画的构图、笔法、设色,以及西方写实绘画、摄影艺术都被有选择地吸纳到刺绣上。这种理论联系实践,紧扣时代脉搏,将新的认知、创造融入女红工艺的尝试,必将成为这一古老民间工艺发展中合乎艺术规律的创新。现代媒介已渗透到百姓生活的方方面面,并悄然改变着人们的生活方式。受此影响,民族艺术的创作、传播以及活动方式都在发生着重大的变化,人们足不出户,就可以欣赏到世界各地的原生态民族艺术,点开网络,各种艺术信息涌入眼底……传媒的现代化无疑加速了民间工艺美术的传播和推广,但也引起了一些专家学者的担忧:艺术是不能复制的,现代传媒导致信息传播的加速和前所未有的广泛,会对质朴的民间工艺美术创作形成冲击。以泥塑制作为例,同一题材在不同的时间经过不同手艺人的塑造,会呈现出完全不同的艺术特色。因为人们所处的情境不同、艺术素养不同,正所谓“十唱九不同”,艺术的趣味就在于这些艺术家不同的创作特色,而现代媒介会导致艺术创作的趋同化。当然,这种担忧似乎显得有点沉重。现代媒介已成为传播的主流,民间工艺美术不能因噎废食,单纯地排斥它,要注意因地制宜,合理调配,为己所用。“山高人为峰”,艺术的传承始终在于人本身。现代媒介与民间艺术教育为民间工艺美术的可持续发展提供了强有力的保障,使那些守在塞外边疆、大山深处的人们,端坐家中就可以共享最先进的技术和理论成果。对于民间工艺美术来说,现代科技犹如一阵清风,将其种子吹到世界各个角落,这本身就是一种历史的进步。我们不能一边享受着方便快捷的现代生活,一边希望民间艺人依然保持着原始封闭的生存环境。艺术要得到传承,民间艺人的生活质量、交流平台有必要得到提高,二者并无根本矛盾。
第四,让民间工艺美术重返百姓的生活。传统意义上的民间工艺美术根植于自然经济的土壤之中,一旦这种经济模式土崩瓦解,民间工艺美术便没了依托、无法生存。从某种程度上,这是某些民间工艺美术的宿命。今天的中国以市场经济为主导,任何艺术都要遵循物竞天择、优胜劣汰的洗礼。以民间女红为例,目前只有少数地区还能见到穿戴传统女红成品的人,售卖的女红成品基本为了满足游客的猎奇心理。今日的女红在实用功能上必然与旧社会不同,人们的衣饰早已多元化,女红成品只是其中的一支,受众群体有限。民间工艺美术品由实用功能转变为装饰美化功能乃是大势所趋。以十字绣为例,它能够成为人们茶余饭后喜闻乐见的艺术形式,得到推广普及绝非偶然:第一,十字绣制作周期可长可短,繁简由人;第二,十字绣材料简单,针法易懂易学;第三,绣制好的成品装裱以后赏心悦目,具有观赏性,可以带给人们精神愉悦,符合广大群众的审美需求;第四,可以创收。由此可见,实现民间工艺美术的传承并非天方夜谭,只需要找到恰当的切口,让民间工艺美术从群众中来,到群众中。对于那些代表着民间工艺美术精华的手工艺,则需要一代代手工艺人潜心研究,从材料到技法,从理论到实践,不断地继承和发扬,相信中国民间工艺美术必将掀开崭新的一页。
山西民间工艺美术的发展有着良好的契机
随着全球创意经济的日益繁荣,早在《2008创意经济报告》中就指出“一种新的发展范式正在全球兴起,它连接了经济和文化,在宏观与微观层面上涵盖了经济、文化、科技和社会的发展。这一新发展范式的核心就是———创意、知识与信息逐渐被人们认识到是全球化的世界中推动经济增长、促进发展的强大动力。”目前在全球范围内正在兴起创意经济,新兴的创意经济不仅成为最发达经济体中推动经济增长、就业、贸易、技术革新与社会凝聚力的最重要的经济部门,同时也为发展中国家一跃成为世界经济中的新兴快速成长地区提供了新的机会。发展创意经济,应对全球经济危机挑战,在这样的大环境下,我国政府也制定了文化产业方针。党的十七大报告早已将文化提升到国家战略高度,首次提出“激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力”,发出了“推动社会主义文化大发展大繁荣”的号召。大力发展文化创意产业,是落实十七大精神的重要举措。近年来我国文化创意产业的蓬勃发展,中国工艺品出口量越来越大,正在成为出口创汇的重要来源,各地区由此也带来了新的经济增长点。但80%以上的工艺品生产企业集中在北京、广东、浙江、福建、上海、江苏等地。而素有“地上博物馆”之称的山西拥有着丰富的工艺美术文化资源,却迟迟未能引领山西走出一条文化创意产业之路。之前我们虽然落后了发展的脚步,但我们不会因此而停滞不前。山西省政府在十二五规划报告中指出未来的五年要深入推进文化体制改革和文化创新,大力发展文化产业,推动文化产业成为我省战略性的支柱产业,作为与文化、旅游、家居装饰产业紧密相连的民间工艺美术,迎来了难得的发展机遇。创意经济时代的来临不仅带来了经济效益,更改变了我国传统产业的格局。曾经以“土地”与“劳力”为主的密集型产业逐步被新型的“脑力”、“创意”密集型产业代替。而现行发展的民间工艺美术产业的特点正是依托“脑力”、“创意”,为了生活需求创造各种丰富的生活艺术品。在山西,我们可以看到民间工艺美术大多分散在各地乡镇级村落里,而农民正是民间手工艺创作生产的主导,大力发展民间手工艺品的制作,不仅能有效地传承民间工艺美术的发展,更能直接地为当地带来经济效益。由于我国耕地面积有限,再加上实施机械化大生产,使农村大量劳动力闲置,出现了外出务工的农民工潮,如果能有效地发展当地的民间工艺美术的再次开发,将能为一部人提供在家就业的机会。同时,也能更进一步地提高当地文化素质。民间工艺美术产业的发展,不仅能改变其自身濒临灭绝的状态,更能有效地使之发展。并且能带动地方经济,尤其是农村经济的发展,进而改变农村产业格局,提高国民素质。此外,随着非物质文化遗产的保护与传承日益得到社会各界的重视,以及我国的民间工艺美术大多位于遗产范围之列,这都为发展民间工艺美术奠定了良好的基础。
传承发展民间工艺美术还需从根源入手
人常说:有水才有鱼。民间工艺美术亦是如此。民间工艺美术的传承发展首先应该根植于群众文化生活之中。民间工艺美术的发展是建立在劳动人民生活之上的,与生活息息相关,反映着劳动人民的生活。但随着大工业生产逐步取代了手工作坊式的生产,大批量生产的生活必需品快速地占据了人们的生活,并成为生活中的主导,从而使劳动人民手工制作的民间工艺品逐渐淡出了市场的舞台,存在也仅是以装饰存在,反而成为历史长河中的一个记载的亮点。民间工艺美术只有切实融入现代百姓的生活,被大众所接受,才能得以长久的发展。要想传承,教育为先。基础教育在其中应担当绝对作用。一种艺术如果失去了耕耘它成长的土壤,那无异于无水之源、无根之木。同样,民间工艺美术本是老百姓在生活闲暇之余创作出来的,如果没有了贴近生活的热情,仅仅孤立定位于某件商品,那也只能是昙花一现,终归也要被淘汰,进而从市场上消失殆尽。只有培育起良好的“土壤”,后继的传承及市场开发,才能成为水到渠成之事。只有建立在人民群众的文化、精神层面上,让老百姓从心里接受它、读懂它,成为人们精神文化领域的一部分,而不仅仅是依靠产品化、物质化。通过对中国传统文化认知及审美、欣赏能力的普及教育,能更好地让我们了解我国自己多样的文化特性,及中国传统的民间工艺美术,达到了解传统———珍惜传统———创新传统的目的。只有这样,才能培育出新一代的市场及新的传承人!民间工艺美术才能真正地长期发展下去。在信息时代的今天,利用创意经济平台资源奠定传承的基础将使之事倍功半。利用媒体的广泛宣传、全民普及,我们的教育之路才能全面打开。
创意经济为民间工艺美术的传承发展搭建了广阔的平台
民间工艺美术需要在创新中求发展。作为民间工艺美术产品的创新,首先需要提高其使用的功能,而不能一味成为收藏的古董、技艺的古董,也不能被小作坊的粗制滥造自毁品牌。民间工艺美术需要有品牌的构建与知识产权的保护。作为民间工艺美术的“代言”———工艺品,需要与现代科技结合,利用现代工艺技术及材料来提高产品的质量、性能及生产规模。产品应有严格的工艺鉴定标准,以作为价格尺度制定的依据,这样才能更好地占有市场。产品也应有等级的区分,如有价格不菲的艺术品作为高档礼品或收藏之用,也应有大众消费的旅游纪念品或生活实用品。
全方位发展是民间工艺美术的创新之路
但是在创意经济大行其道的今天,创意产业生产的产品已不是过去那个年代的基本物质性产品,而是精神性、文化性、娱乐性、心理性的产品。随着人们生活水平的提高,对这种精神性产品的需求在总体上日益提升,需求量也越来越大,这是创意产业发展的根本原因。也就是说,更应注重民间工艺美术的文化附加值在其产品中的效用!在文化创意产业中,随着产品的效用最大化需求逐步减淡,价值最大化逐步提高,文化理念对消费者估价的影响逐步加大,文化附加值在商品的身上发挥了极其重要的作用,无形之中影响了顾客对产品的选择,提高了产品的心理价位。要想从传统民间工艺美术身上挖掘人文内涵,提升产品的附加值,就需要民间工艺美术事业的繁荣发展,只有这样,才能给创意人员提供创作的源泉。
作为民间工艺美术的创新产业发展,我们也不能仅仅局限于静态产品,应从多方面去创新,去延伸新领域的发展,如利用其创作的元素向动漫、影视、网络中发展,让更多的人从不同角度认知民间工艺美术。我们也可以创造体验式经济模式(体验经济指在生产行为上以提升服务为首,并以商品为道具;消费行为则追求感性与情境的诉求,创造值得消费者回忆的活动,并注重与商品的互动)。例如迪士尼体验式营销方式。
迪斯尼乐园让游客沉浸于一个梦幻王国,通过消费者亲身的兴奋体验来大获宠幸。与此同时,迪士尼不断将本土文化与理念融入游乐的各个层次与环节当中,让消费者享受欢乐的同时也正是迪士尼财源滚滚时。我国民间工艺美术根植于民间,带有浓厚的乡土气息,制作的材料就地取材,我们生活中的竹、木、泥、土、麻、丝成就了各个种类生产的需要,劳动者的一切真情美意都物化其中。
关键词:俄罗斯;民间;工艺美术
一、木质工艺品
俄罗斯的木质工艺品比较有名的有套娃、木绘还有木玩具等。富有民族玩具特色的套娃,格罗得茨和基洛夫木绘、沃尔霍夫彩绘、勃列茨彩绘等木绘,在木玩具方面民间木玩具摇摆娃娃和儿童爬犁,总体来看,俄罗斯各民族文化相互交织,工艺品既有各自民族特点又体现着整个俄罗斯的艺术特色。套娃在初次是一种孩子玩的木质玩具,它一层套装着一层,大的套小的,所以取名为套娃。套娃的制作工艺要求很高,单单木材的选择就颇为时日,通常情况下使用阔叶类树木的原木制作套娃,这种俄罗斯特有的套娃,由于其独特的形式感广泛流行与世界各地,成为俄罗斯特有的文化符号。套娃成为俄罗斯久负盛名的手工艺,其自身特有的形式和内容,广泛流传于世,并成为俄罗斯特色工艺品,它的制作将雕刻、创作写生于一体,在传统工艺和现代工艺中交融,体现出俄罗斯特有的民族文化精神。木绘,是俄罗斯北方特有的民间手工艺形式,当地居民借助丰厚的木材资源,制作许多日常生活实用品,同时也创作出丰富多彩的木绘作品来描绘生活。格罗得茨木绘多以群体人物表现现实生活中节日期间的热闹景象,极具生活气息,具有肖像画特点,它兼有东、西方的表现特点和创作习惯,表现方式颇有莫里斯的回归自然的风格特点,画中装饰多是利用大自然中常见的动物纹和植物纹,装饰感很强.基洛夫木绘,造型以贴近生活的实用器物为主。大部分在器型上涂绘油彩,勾勒明快的几何图形和花卉图案。器物造型工整,色彩明快鲜艳,透出浓烈的喜庆气氛,流露着俄罗斯民间风情。除了格罗得茨和基洛夫木绘,还有一些彩绘也很着名,例如沃尔霍夫彩绘、勃列茨彩绘、布曲伽彩绘、蔑韧彩绘、霍赫洛姆彩绘等,这些彩绘成为了富有俄罗斯传统工艺趣味的特色工艺品。木玩具是俄罗斯儿童童年的好伙伴,是一个庞大的民间工艺体系,它具有很强的民族性,有很丰富的种类、它是所有俄罗斯民族共同创造的结果,具有多重性,和强大的包容能力。木玩具中比较有代表性的有俄罗斯民间摇摆娃娃和俄罗斯的儿童爬犁。摇摆娃娃形式很像中国的不倒翁,在掏空的娃娃内部常常装上铃铛,这样娃娃倾倒时候就会发出清脆的铃声,摇摆娃娃形象十分活泼可爱,造型较单一并十分完善,以人物形象居多,色彩丰富并鲜艳、强烈,描绘手法细致。制作经过选料、制坯、脱水、安插机关、打磨、彩绘、上光等步骤。
二、金属工艺品
金属工艺在俄罗斯民间工艺品中占有重要位置,沙皇时代皇家的复活节彩蛋以其精美华贵堪称世界彩蛋之王,俄罗斯王冠则是俄罗斯贵金属和珠宝首饰的精品。俄罗斯民间金属工艺品,主要介绍了具有代表性的复活节彩蛋、德银工艺品、铜制茶具等。复活节彩蛋象征着生机和活力,是复活节的象征,同时见证着俄罗斯沙皇的奢华生活,展现俄罗斯在文化艺术上的成绩。彩蛋在俄罗斯广为流传。彩蛋一般都是女子来绘制,母亲做的彩蛋是最珍贵的。俄罗斯彩蛋的制作材料精良,常用珍贵的珠宝做装饰,代表人物是圣彼得堡的彼得卡尔.法贝热和以”三叶草彩蛋”彩蛋出名的米哈伊尔•彼尔赫。俄罗斯的现代彩蛋制作所用的材料已经没有了沙皇时代珠宝的奢华,取而代之的是常见的木材碎料,经过打磨定型后,在表面上装饰出各种图案,为原本空白的木蛋披上一款美丽的节日盛装。还有独特的布艺彩蛋,取材较厚的彩色花布,根据花纹形状裁出多块经线方向的长条,制成漂亮的布艺彩蛋。德银工艺品与锡制工艺品外表相近,但其较锡更光洁、抗氧化,色泽更加雅致华丽,其质感细腻,韧性好,容易成型,深受工艺品爱好者喜爱。铜制茶具是俄罗斯人饮茶的常用茶炊,在俄罗斯几乎每家都备有茶炊,有铜制、钢制或瓷制的,现在城市多用电茶炊,茶炊的外形也多样化。其他金属用具中,比较有代表性的是俄罗斯的酒具,酒具多种多样,尤其以铜制酒壶造型见长。铜壶造型技艺成熟,技法精湛,有精美的表面雕刻图案,或镂空的雕刻纹饰,一般有鸟形的壶嘴和动物足状的手柄。酒杯造型多数比较简单,为普通杯形,但形体较大,更适合俄罗斯人的豪饮性格。还有一些生活用品也体现着金属工艺的水平,如水具、炊具、餐具、烛台、乐器、钟表、屏风等等,种类丰富,造型各异,装饰精美华丽,具有古俄罗斯奢糜华丽的王室风格。
三、漆绘工艺
巴勒克纸型漆绘是俄罗斯特有的一种民间漆绘艺术形式,以其精美华丽为世人皆知。巴勒克漆绘从最初的情景描绘画家普希金的童话故事和诗歌,后又转移到描绘场景悲剧、抒情诗、散文等,还有民间故事中的英雄人物、惊弓飞鸟、三套车等。画工们用红、金、蓝、绿等颜色在做好的小纸盒上细心描绘,画面描绘十分精细,细节复杂,结构清楚,人物多穿着古俄罗斯传统服装,色彩艳丽,多以红、黄、黑色为主,服饰花形装饰复杂,图案描绘精细到位。这些漆绘工艺品具有现代和与生俱来的对生活的热爱,真正体现着民族特色,在许多国际博览会上得到承认,已成为国际知名的民间工艺品。改俄罗斯各个阶层人民的生活、俄罗斯各个历史时期的情况,在漆器图案中都能得到体现,就连一个小小的首饰盒也是俄罗斯历史的真实写照,因而漆器也得到其他国家人民的喜爱。
四、小结
俄罗斯民族工艺美术品种类繁多,形式丰富多彩,技艺精湛,风格古朴而又有奢靡华贵之气;由于工业、化工、制造工艺发达,使材料应用十分广泛,并能把握材质与表现形式和内容的关系,能运用多种材质相互搭配制作工艺美术作品;实用功能仍是工艺品设计的初衷,审美功能越发突显,作品的艺术表现形式丰富,不拘一格。民间民俗气息浓厚,作品大多能反映俄罗斯民族特点和现实生活。充分利用本地物产是俄罗斯民间工艺创作的一大特点,同时也反映出工匠们综合把握材质和作品内容的表现能力。
关键词:民间工艺美术;市场化;利与弊
民间工艺美术的市场化是我国市场经济发展的必然成果,有利于推动我国的市场经济发展,同时其作为民间美术传承的一部分,对我国民间美术研究和民俗文化发展具有十分重要的作用,但是随着民间工艺美术市场化进程的不断加快,其存在的弊端也逐渐的暴露出来,并产生了十分不利的影响,由此可见,民间工艺美术的市场化有利有弊,因此要用发展的眼光来看待民间工艺美术市场化的利与弊,这样才能推动民间工艺美术的可持续发展。
一、民间工艺美术市场化的利处分析
(一)推动市场经济发展
随着市场经济的快速发展,人们的物质生活水平得到了很大的提高,与此同时人们对于生活质量的追求也在不断的提升,因此人们对于生活的追求逐渐由物质层面向精神层次转移,此时民间工艺美术品就成为了人们收藏的最好选择,极大的推动了民间工艺美术的市场化,增加了市场经济的份额。另外,民间工艺美术品作为民俗文化的一部分,其蕴含了我国几千年的文化和悠久的历史,其以自身丰富的文化内涵备受很多游人和收藏家的喜爱。中国作为几千年的大国拥有着丰富的物质资源和精神文化,因此民间工艺品能够吸引很多崇尚东方文化的外国人,成为民间工艺美术品的主要消费群体。
(二)维护民间工艺美术自身的生存
民间工艺美术品的市场化导致很多珍贵的工艺品由收藏家手里转向了市场,也催生了很多民间工艺品生产作坊。虽然市场中很多的民间美术工艺品并非具有十分名贵的意义,但是从其做工和外观中我们都可以看到中国文化的缩影,更是对中国历史的传承,其作为中国民俗文化的外在形象,具有一定的文化价值和历史意义。因此市场需求的不断增加,使得民间工艺品的存在更加的具有价值,另外,手工作坊是民间工艺品的重要生产方式,因此民间工艺美术的市场化可以在一定程度上缓解民间手工艺品失传的窘境,这对于民间工艺品的生存和发展是非常有利的。
(三)拓宽民间工艺品的传播途径
我国作为文化古国经历了上千年的发展历史,古代社会时期我国的生产方式是自给自足的小农经济,经济发展十分落后,民间工艺品在这一时期传播的机会十分渺小,这也使得这一时期的民间工艺品更加具有时代特色,很容易进行分辨。但是随着经济体制的改革尤其是市场经济的发展,民间工艺品的传播发生了翻天覆地的变化,其传播范围也在逐渐的扩大,不再受地域和文化的制约,逐渐成为了市场经济发展中重要的组成部分,尤其是在旅游城市,民间工艺品更是琳琅满目。民间工艺美术市场化在一定意义上来说是一种货币交易,但是在另一种意义上来说也是文化的一种传播,由此我们可以看出,民间工艺美的市场化对拓宽民间工艺品的传播具有非常重要的意义。
二、民间工艺美术市场化的弊处分析
(一)制造质量降低,缺乏工艺创新
随着市场经济的发展,人们对于物质水平的追求不断提高,同时在经济利益的趋使下,很多的民间工艺品商家在生产的过程中出现了粗制滥造的现象,为了节约成本,在制作的过程中减少材料的使用,滥竽充数,使得现代的工艺品质量不断下降。民间工艺美术作为一种文化,其工艺技术是十分精湛的,但是现代工艺品的制作对工艺技术的运用十分牵强,并且缺乏工艺技术的创新,导致现代的工艺品只能在数量上占据优势,重复现象十分严重。科学技术的发展促使民间工艺品也逐渐的采用了半机械化生产的形式,这种生产方式不仅使工艺品的生产品质造成影响,也会导致工艺品的艺术价值和文化价值失真,这对民间工艺美术的发展是十分不利的。
(二)缺乏地域特色,商业化严重
民间工艺品是一个民族、一个地区的文化展示,所以不同区域的工艺品是存在不同特色的,并且这种特征的差异性是十分明显的。例如:杭州的丝绸绣花手帕,丝绸和绣花风格的独特都是杭州所特有的。但是在杭州的旅游商业街中我们又会看到安徽的磨、俄罗斯的套娃等不同的工艺品。由此可见,不同地域工艺品在杭州商业街中的出现,是民间工艺美术市场化最为突出的表现,过于严重的商业化气息使得民间工艺品逐渐丧失了地域特色,渐渐的被趋同,这对民间工艺美术的发展和民间工艺美术技术的传承具有十分不利的影响。
(三)市场迎合过于严重,文化蕴含失真
民间工艺美术市场化必然会导致工艺品生产者出现严重的市场迎合现象,只有制作出符合当前市场需求的工艺品,工艺品企业才能够生存和发展下去,因此工艺品文化蕴含的失真是必然的。民间工艺品之所以可以从古代流传至今,除去其拥有丰富的文化内涵之外,就是其在一定程度上是符合市场需求的,但是为了更好地生存和发展下去,工艺品创作内容的世俗化其必然选择,所以民间工艺美术的市场化很有可能会导致民间工艺品彻底的变成工艺品,而不再具备民间特色,这对民间工艺美术的发展无疑是不利的。
结束语
综上所述,民间工艺美术市场化从总体上来说还是弊处较大,民间工艺美术的市场化使得民间工艺美术变成了纯粹的美术工艺品,而与民间文化渐渐脱节,虽然其在推动经济发展和拓宽文化传播途径方面起到了一定的积极作用,但是严重的市场化也使得民间工艺美术失去了存在的真正价值,因此在民间工艺美术发展的过程中,相关部门要积极的鼓励民间艺术家在传统工艺上进行技术创新,并加大对民间工艺美术市场化的管理,使得民间工艺品真正的达到传播中国文化,发展市场经济的作用。
参考文献:
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我国是一个多民族国家,幅员广阔。各地的民间工艺美术作品因为历史文化、自然环境、风俗习惯和审美观点的不同,也造就了丰富多彩、特点各异的工艺美术作品。如织染、陶瓷、木器、剪纸、竹编、蜡染等等。民间工艺美术是中华文化的缩影和具体体现,是中华文化中取之不尽的艺术宝库。因此,传承和发扬好这些宝贵的民族文化是历史赋予我们的责任。中职教育作为我国职业教育的重要阵地,根据当地的社会和文化需要,积极开展和设置民间工艺美术课程对于我国民间工艺美术的继承和发展具有非常重要的现实意义。
1.1可以更好的传承民间工艺美术文化
在中职教学中,开置民间传统工艺美术课程,可以更好的传承我国民间工艺美术文化,使我国的民间工艺美术得到系统性的保护和挖掘。通过工艺美术教学活动,可以为学生提供民间工艺美术实践体验的机会,培养他们的艺术文化情感,使学生在学习中真实的感受到民间工艺美术的魅力。同时,更为重要的是通过工艺美术课程,可以让学生理解民间工艺美术的审美意境,学会民间工艺美术的制作方法,掌握民间工艺美术的创作技巧,使我国民间工艺美术后继有人,从而民间工艺美术得到更好的传承和发展。
1.2加强对工艺美术的了解,激发工艺美术的学习热情
在工艺美术教学中,通过工艺美术知识的学习,并组织学生参观和欣赏当地乡土的民间工艺美术作品,可以增强学生对民间工艺美术的了解,更加透彻的理解和认识到民间工艺美术的艺术价值,从而使学生对民间工艺美术产生兴趣,激发他们学习民间工艺美术的热情。
1.3增强学生工艺美术的保护意识
由于社会的不断进步,现在人们的生活方式和审美观念已经有了很大的改变,许多传统的民间工艺美术作品的实用价值已经被现代工业产品所取代。再加上我国地域辽阔、民间工艺美术种类繁多,以及过去社会对民间工艺美术一直没有进行过系统性保护,使一些传统的民间工艺美术正处在消失的边缘。例如:竹编这种以前很普及的民间工艺美术,现在就已经很少有年轻人在从事这个古老行当,如果老艺人相继离去,这种民间工艺美术就有可能面临失传。通过民间工艺美术教学活动,可以让学生了解到我国民间工艺美术保护的重要性和急迫性,从而提高他们的民间工艺美术保护意识,增加他们参与民间工艺保护的使命感和责任感。
1.4丰富学生的课堂文化生活、培养学生创新和实践能力
中职学校生活比较紧张,管理也比较严格。学生在学习中会产生厌学、溜号、逃课等现象。而工艺美术教学内容新颖、课堂氛围生动活泼,学生动手参与性强,因此,可以很好的丰富学生的课堂文化生活,激发起学生的学习热情。同时,工艺美术学习要求学生动手能力强,而年青学生的思维比较敏捷,创作思维没有局限性。因此,对于培养学生的创新和实践能力也非常有帮助。2.5可以提高学生的审美能力,塑造学生的人格品质艺术的主要作用是使人身心愉悦、陶冶情操,并对人的性格品质产生潜移默化的影响。工艺美术教学能让学生在感受到艺术之美,置身于艺术世界的同时,使学生的思想和情感都会受到积极的影响,进而塑造了学生优秀的人格品质。
2中职民间工艺美术教学中的几点建议
2.1做好民间工艺美术的教材编写和课程设置
在中职学校工艺美术教学中,要根据中职学生的自身特点,结合当地民间工艺美术的实际情况来精心编写教材和设置课程。多选择当地一些具有悠久传统历史,对人民生活影响较大的工艺美术和需求进行抢救性继承的工艺美术来组织进行教学。并注意教学内容与就业需求相结合,使学生学习的内容可以学以致用。通过学习既可以熟练掌握工艺美术技能,又能够快速就业。
2.2采用多种教学方法进行工艺美术教学
在中职工艺美术教学中,要采用多种教学方法,避免单纯的灌输式教育方式。可以利用声、光、电等先进的教学设备和多媒体课件进行教学。在教学内容上,要注意内容不要过深,少讲理论知识,多进行实践教学。在课堂上要增加学生的参与性和互动性,使课堂氛围生活活泼。比如,可以把学生分成几个小组,在课堂上进行工艺美术作品创造比赛,还可以邀请民间工艺艺人来传授经验,建立民间工艺兴趣班等实施教学。
2.3参加企业的实践活动,建立工艺美术实习基地
在工艺美术教学中,要积极组织学生参加企业实践活动,使学生在企业的实践活动中真实了解到工艺美术的就业需求和就业方向,提高学生的实际动手能力和适应社会的能力,为后续就业提供良好的锻炼机会和做好准备。另外,中职学校还可以根据工艺美术专业的教学内容和就业需求,建立自身的实习基地,使学生在实习基地中通过模拟实践的学习,掌握和具备工艺美术创作能力和技能,使中职学校工艺美术教学体系更加完善。
3结语
民间工艺美术是我国劳动人民聪明才智的具体体现,继承好、保护好、发扬好我国民间的工艺美术是当代社会义不容辞的责任。而中等职业教育学校应勇于承担起这一历史重任,积极开设工艺美术课程,培养工艺美术人才,为做好工艺美术的继承,促进我国民间工艺美术的发展和传播做出应有的贡献。
关键词:民间工艺美术;人文精神;继承;发展
中图分类号:J528 文献标识码:A 文章编号:1671-2064(2017)10-0217-01
民间工艺美术是我国千百年来人们智慧的结晶,是中国传统文化的重要组成部分。民间工艺美术是美术界特殊并有着显著特征的表现形式,是我国的非物质文化遗产。民间工艺美术以生活中的素材进行创作,符合大多数人的审美观,因此民间工艺美术很好地记录了一个地区的发展历史。这种以人为本并且饱含着浓厚的人文精神,有着重要的研究和保o价值。
1 民间工艺美术概述
随着现代社会的发展,民间工艺美术融入了众多现代元素,新元素的加入丰富了民间美术的内容,也让人们对民间工艺美术有了新的认识。民间工艺美术是相对于专业美术、宫廷艺术等而言的,作品大多蕴含着对生活的美好憧憬。民间工艺美术作为人文思想的重要体现方式,有着较强的实用性,这也是民间工艺美术区别于其他艺术形式的鲜明特征。民间工艺美术表现形式多样,剪纸、木雕、民间玩具等,这些艺术形式同日常生产生活息息相关,都是就地取材。民间工艺美术具有生动、清新、刚健的特征,汇聚了民间手工技艺,有着强烈的感染力。此外,民间工艺美术具有鲜明的地域特色,不同地区的民间工艺美术都体现了本地的文化和特色。
2 民间工艺美术人文精神的重要内涵
民间工艺美术是我国传统文化的重要组成部分,有着悠久的历史,千百年的传承下来,技艺精湛,形成了完善的工艺流程,并地域特色和民族特色鲜明。民间工艺美术发展过程中,根据人们的需求和审美情趣进行创作,民间工艺美术很好地实现了现实和美观巧妙的融合,并且充满真实感,并且包含了人文情怀。因此,民间工艺美术是典型的非物质文化遗产。
人文精神体现了人类的崇高精神追求,核心是人文关怀,对人生命运和生存的关照。民间工艺美术发展过程中,始终坚持以人为本、为人民服务,并不断进行创新和继承,通过物质的形式表达民间艺人的自我关怀、人与自然和谐相处。
3 民间工艺美术所包含的人文精神
人文精神是民间工艺美术不断发展的动力。民间工艺美术是中国传统文化的重要组成部分,其人文精神反映了民族精神。对民间工艺美术人文精神的研究,是了解民间工艺美术的重要途径。对人文精神进行充分的了解,可以真正认识到民间工艺美术的魅力采取更恰当地方式进行保护。对民间工艺美术人文精神进行研究,也是对传统文化的传承,更深入了解人与自然、人与社会和谐发展的重要性。
3.1 民间工艺美术的人文精神是一种精神信仰
民间工艺美术作品中大都蕴含着生活的影子,民间工艺美术的灵感来源于生活又高于生活,体现了人们对未来美好生活的向往。正是人们对美好生活的期盼,工艺美术创作者才通过工艺美术作品表达人们的美好愿望。民间工艺美术中的人文精神是百姓生活的特殊精神信仰。
3.2 民间工艺美术的人文精神是自我价值的实现
作为一种特殊的艺术形式,民间工艺美术以物质形式进行表现,其物质基础是其同其他美术作品区别的重要标志。民间工艺美术作品通常都是为了满足人们以某种生活需求而进行创作的,在生活中有着明显的实用性。精神内涵通过物质的形式来表现,人们在满足物质需求的同时,享受着工艺美术的精神内涵。因此,民间工艺美术是自我价值实现的提下,也不断鼓励着自我价值的发展,形成一种自然和谐的人文精神。
3.3 民间工艺美术的人文精神体现了可持续发展理念
民间工艺美术创作的灵感通常都来自于自然和生活,这正是其可持续发展精深的体现,古代人类生存主要以来自然,人类在古代就意识到人同自然的关系,只有人与自然和谐相处,才能满足人类繁衍生息的需要。因此,我国大部分民间工艺美术作品创作元素常常来源于大自然,同时融合人类对未来生活的美好愿望。
4 结语
民间工艺美素作为一种意识形态的产物,是一种鲜明的精神文化,以客观物质的形式存在,表达人类对生活的期待。民间工艺美术的物质文化形态,是人们生产生活精神活动的产物。民间工艺美术的人文精神是民族精神的中啊哟组成部分,在千百年的传承下,得到不断地发展。随着现代元素的加入,创作手段更加多样,创作内容更加丰富,为民间工艺美术的发展提供了有力的机会。挖掘民间工艺美术的人文精神有助于促进民间工艺美术的发展,让民间工艺美术更好地服务人类生活和精神文明建设。
参考文献
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【关键词】民间工艺美术产业;工艺美术品;涵义特征;弊端问题;发展路径
民间工艺美术是我国传统文化的重要组成部分,也是我国优秀传统文化宝库中的分量一抹,加之党的工作报告中曾明确提出,将文化战略列为国家整体战略的一份子,由此可见,我国政府部门对于文化产业还是相当重视的,民间工艺美术隶属于文化产业,所以其受到政府庇护也是无可厚非。因此,在文化产业的发展和扶植过程中,政府部门要密切关注民间工艺美术产业的成长进步,大力鼓励倡导文化创意产业,努力实现民间工艺美术产业的伟大复兴。
一、民间工艺美术产业的涵义特征
所谓民间工艺美术,意为在历代劳动人民的成长追求下,为满足某一种生产生活需求,他们运用自然事物、借助手工,创造并用手工制作出一种美妙的工艺品,意在满足人类基本的生产生活,然而意料之外的是,这也是生动反映中国优秀传统文化的一种方式。民间工艺美术又与书画类艺术全然不同,它们源于生活又高于生活,有时还象征着某一意义或时代要求,故而民间工艺美术在一定程度上还是很受广大民众喜爱和青睐的。而民间工艺美术产业,其实简单来说就是不同种类民间工艺美术品的总和,这些工艺美术品以其自身独具的价值优势,鲜明展现了中国民间工艺美术品独具的价值魅力,也满足了现代社会人类的一种“怀旧”需求。关于民间工艺美术产业的具体特征,可以分为这几点来阐释:①民间工艺美术产业的产业形态相对来说较为特殊。民间工艺美术产业与普通产业不尽相同,它跳出了其它产业的形态怪圈,反倒是以一种精神诉求的方式试图去满足和变革人们的知识结构、消费心态,主要是满足客户心中的精神诉求,它的科技含量虽不及现代消费品,可它的产品文化含量却大大超出所想;②民间工艺美术产业有区域的限制。每个地区区域的特色产品不甚相同,民间工艺美术品同样也是如此,它们跟随着时代的脚步流传,同样在特定的区域内茁壮成长,所以民间工艺美术产业挟有强烈地域特色也不足为奇;③民间工艺美术产业分层化发展的趋势愈来愈鲜明。民间工艺美术品的消费者与普通消费者不太一样,它们不单只会考虑该艺术品自身拥有的价值,更多的则是根据自己的“爱好”购买产品,其消费群体可分为三类,一是绝对富有的阶层群体,二是中高级别的白领或收入颇丰的工作者,三是纯粹的爱好者,由于各个消费群体的对艺术品别样的购买欲求,所以民间工艺美术品消费者分层化的现象愈来愈明显;④民间工艺美术产业生产规模不大,且存在一定局限性。之所以这么说,是因为传统意义上的民间艺术品几乎都是“家庭制作”,小作坊的生产模式限制了该类产业的延展扩大,加之民间工艺美术产业与现代工业差异较大,所以要想推进民间工艺美术产业的快速发展存在一定的局限性。
二、民间工艺美术产业旗下产品存在的弊端问题
1.产品创新意识不够,有些产品做工粗糙
当下,我国国民的整体欣赏水平、收入水平都有明显提高,广大受众对民间工艺美术品及产业的要求也更加严苛、多样和个性,所以为了满足广大受众的心理需求,民间工艺美术产业要致力于开发特色产品。然而现实情况是,民间工艺美术产业的产品创新意识不够,更甚者十分薄弱,加之市场经济的强烈冲击,一些民间工艺美术企业不得不放弃“原创”,为求经济效益盲目从流,片面降低产品成本甚至不顾产品的做工情况,使得有些产品的做工过于粗糙,根本达不到产品质量标准,无形中降低了民间工艺美术产业的产品竞争力。
2.市场开阔力量不足,造成产品销售受限
从某种程度上来说,市场是促进文化产业发展的基础。从近几年的情况来看,民间工艺美术产业的市场范围局部上有所延展,但整体上市场开阔力量仍显不足,造成工艺美术品的销售受到限制,究其原因,除了产品的制作粗糙、创新意识浅薄外,还有两个很重要的原因:第一,民间工艺美术产品的定位有失水准,不少民间工艺美术品与旅游商品同日而语,但旅游产品所在的标准根本无法与民间工艺美术品相持平,所以民间工艺美术品在此环境的影响下自降身价,限制了其背后产业的扩大;第二,民间工艺美术品的产出地点相对闭塞,基本上都产出在一些小地区,而这些地区缺乏优秀的营销人才,导致民间工艺美术品的销售受到重重限制。
3.技艺人才极为匮乏,专业素质有待提高
相信不少读者都十分清楚,掌握传统优秀技艺的人才要么年过半百,要么已经离世,整个民间工艺美术产业遭遇到后继无人的弊端问题,抑或专业素质不高。据笔者了解,四川地区的绵竹年画这一传统文化技艺,娴熟掌握此项技艺的老人数量稀少,仅存的老人年龄也近古稀,再加上该工艺以手工操作为主,劳动率偏低,所以此项文化产业的技艺人才极为匮乏,当然,这只是众多文化产业中的一种,其它民间工艺美术产业同样也面临着同样问题。此外,一些民间技艺人才虽然会制作某些工艺产品,但其并不具备完备的技艺素质,加上文化水平偏低,所以他们在流传该手上技艺的过程中难免会出现技艺流失的问题。
4.产品保护机制缺失,政府支持力度不大
我国曾专门颁布过《传统工艺美术保护条例》这一文件,其中明确要求地方企业和政府部门保护并发展当地的民间工艺美术品,然后在条例的实行过程中却命途多舛,难以奏效。究其原因,一方面是因为部分政府企业缺乏保护监管意识,把文件中提出的条例要求不当作一回事儿,导致一些民间工艺美术产业处于一种无法可依、无政策可循的情状;另一方面,有些销量较好的工艺品被大量仿制,直接侵害了某类工艺品的著作权与经济效益,还扰乱了整个市场的产品秩序。与此同时,政府部门对民间工艺美术产业的扶植力度不够,投入的资金更是少之又少,这也是阻碍民间工艺美术产业发展的一大弊端问题。
三、推动民间工艺美术产业发展的有效途径
1.加大工艺美术品的保护力度,发扬文化
要想有效推动民间工艺美术产业的进步发展,首要任务便是加大工艺美术品的保护力度,挽救一些濒临泯灭的民间工艺美术品,从而起到发扬民族优秀传统文化的目的。那么如何才能做到这一点呢?首先,政府部门要加大宣扬保护民间工艺美术产业的宣传力度,引导并培养广大工作者的保护意识,在整个地区乃至全社会营设一种保护民间工艺美术产业的优质氛围;其次,可派遣一批工作人员深入民间考研调查,摸清每个地区娴熟掌握民间工艺美术技艺的人才分布,将他们的信息集中在一起建立档案库,给予他们一定的资助补偿,为后续保护工作的顺利开展打好基础;最后,要合理运用法律武器,用法律法规严厉打击一些工艺品仿制、不法走私的行为路径,以此为工艺美术品营销环境、打开知名度做好准备。
2.积极创新工艺美术产业制造,提高活力
积极创新民间工艺美术产业制造对于该产业的长远发展意义重大,因为创新能够为民间工艺美术品诸如新鲜活力。其一,专业素质扎实娴熟的技艺人员要联合专项技艺研究者对一种工艺美术产品的核心制造技术进行研究分解,将这些关键技术最大化传播,由此提高这一工艺品制造团队的整体技艺水平,在此基础上提高该产品的制造效率;其次,要试图增加民间工艺美术产品的样式与功能,提高产品的档次水平,同时再将工艺美术品和销售市场相连接,最后打造特色品牌;最后,要竭力提高工艺美术品的制作工艺,绝对避免粗糙制造,努力做到精细制作、精益求精,真正打造出工艺精品,推动精品且加之商品占据外在市场。
3.致力建设一支专业人才队伍,供以支持
民间工艺美术产业的人才队伍优劣直接关系到民间工艺美术产业的发展质量,一支高素质、专业化的人才队伍可以制作出质量做好、做工最精细的工艺产品,而且这样一支队伍的建设更益于后期技艺人才的培养,为民间工艺美术展业的快步成长供以支持。关于一支专业人才队伍的建设,一要政府部门对优秀民间工艺美术品制作者给予表彰和鼓励,用物质奖励引导民间工艺美术品制作者发挥自身主观能动性;二要对有意愿学习工艺品技术的人员进行专业文化培训,增强他们自身的强烈文化意识和创造力,激发他们继承和发展民间工艺美术品的勇气;三是善于运用工艺品产出地区的资源优势,鼓励中小学生积极参与到美术工艺品的制作中去,掌握一些初级制作技能。
4.做好调研满足广大受众需求,开阔市场
任意一种消费产品只要能满足受众的需求,那么其就会获取大量的经济效益和社会效益,所以掌握受众需求对于某一产品的消费市场开拓大有裨益,民间工艺美术产品亦是如此。在实际的市场工作中,工作人员要对工艺品的消费受众、心理需求、产品定向等调查清查,可以尝试用调查问卷的形式进行大面积调研,然后将调研所得的数据进行分析整理,继而制造符合消费者需求的工艺品。与此同时,要多多与旅游景点、作坊工作室、特色产品营销点交流往来,争取在这些地段为自己产品赢得一席之地,达到开阔销售市场的目标。
四、结束语
总而言之,处于当下社会大环境下,民间工艺美术产业要想取得大的发展也并不难,但这得建立在正确认知、全面推进的基础上,这就要求与民间工艺美术产业相关的广大工作者把握时机、采取有效方略,与国家政府部门、企业共同努力、携手共进,同时还要切实落实好以上五条有效途径,最终将民间工艺美术产业发展壮大,实现创意经济的快速进步。
[参考文献]
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[2]李雅日.论民间工艺美术的人文精神[J].社会科学家,2012(04).
【关键词】民间工艺美术;工匠精神;商业化推广
中图分类号:J524 文献标志码:A 文章编号:1007-0125(2016)11-0146-02
作为中华文明的发祥地之一,源远流长的文明积淀造就了河南民间工艺美术作品的浩繁与丰厚[1]:有被称为中国木版年画鼻祖的朱仙镇木版年画,有“入窑一色出窑万彩”美誉的神镇钧瓷,还有开封汴绣、南阳玉雕、洛阳宫灯、豫西剪纸、淮阳泥泥狗等形式多样、内涵丰富的民间工艺美术门类。民间工艺美术作为一种特有的文化形态,其传承与推广对区域文化的发展起着重要的作用。
一、民间工艺美术面临传承与发展两大难题
如今,随着时代的变迁及高科技术的冲击,民间艺人的生存空间越发狭窄,民间工艺美术的传承和发展令人堪忧。从传承层面看,首先,传统家族传承和师徒传承的传承方式本就制约着生产规模,许多传承人老龄化严重,工艺面临着后继乏人的尴尬局面;其次,从业者受教育程度较低,许多作品出现庸俗、粗俗、媚俗的倾向,造成民间工艺美术作品的文化底蕴和美学质感严重缺失。从发展层面看,其一,当今社会心浮气躁,越来越多的人为追求“短、平、快”带来的即时利益,从业者偷工减序,从而忽略了产品的品质,作品失去价值;再者,潜心做手艺的人,得不到社会的尊重,为保生计不得不转行,如此恶性循环,发展更无从谈起。
传统民间工艺美术面临传承和发展两大难题。传承,不仅需要传承工艺技法,更是对民族文化、工匠精神的传承;发展,则需要将传统融入现代文化生活,在传承中发展创新,以保证工艺品质为前提进行商业化推广,让民间工艺美术作品拥有其合理的地位与价值。
二、传承的精髓是工匠精神和传统文化
(一)传承技艺需要坚持匠心
现代的中国生活节奏快、生活压力大,也消磨了“工匠精神”的延续。不可否认的是,国人对于手工匠人的重视程度低,能够靠手艺养活自己的匠人屈指可数。
江西婺源虹关村在明清时代是享誉全国的“徽墨”产地,有“徽墨名村”的美誉。但由于现代书写工具的变革,加之古法手工制墨工序复杂且出品率低,手工制墨工艺渐渐失传。八零后的詹汪平是徽墨世家的后代,自觉传承古法制墨。他向伯父和附近村庄的老手艺人请教学习,认真钻研祖传的配方,加上对家族里一些制墨老人口述的整理分析,逐步恢复了古时的制墨方法。他自制各种工具,一步步体会摸索,完全不顾烟熏火燎、脏黑苦累,用了十三年的时间终于重新掌握了这门几近失传的手艺。古法制墨,是烟的升华凝聚,是对自然的提炼萃取,封印了时间,见证了执着,更见证了不忘初心的匠人精神。
试想一下,在中国传统文化里,有多少是提倡年轻人去扎扎实实做一辈子的“工匠”的呢?劳心者治人,劳力者治于人[2],我们的文化所推崇的,永远是力争做劳心者而不是踏实做劳力者。从这点上来说,中国工匠精神的复兴,还任重而道远。
(二)高职教育是传统文化传播的沃土
工匠精神缺失的原因是中国没有建立起尊重工匠的文化氛围。学校,作为人才培养的基地,无疑是传统文化传播的沃土。民间工艺美术的传承不仅需要专业的历史文化修养,同时需要良好的审美意识,只有将美学与技艺相结合才能创作出有内涵、有底蕴的优秀作品。
在民间工艺美术传承与推广方面,苏州工艺美术职业技术学院的做法值得许多高校学习和借鉴。该校践行“多元融合”课程体系,形成历史与文化、设计与实践、材料与技术、市场与管理互动的知识结构;导入社会项目,以项目流程组建教学流程;服务社会,以推进非遗传统技艺传承与保护,工艺美术产业转型与培养行业后备人才为己任;形成以大师工作室为核心的“现代师徒传承制”人才培养模式,邀请多位专业的民间艺人以特聘专家的形式为学生传授技艺。通过高校教育的形式将陶瓷、刺绣等多项民间工艺美术完好地传承,通过创新研发将这些艺术形式更好地推广发展下去。这无疑是一种良好的校企结合、非遗文化传承的良好途径。
三、发展的关键需要与时俱进
(一)融入现代文化,注重商业化推广
万事万物都处在不断变化当中,传统民间工艺美术也需要适应时代的潮流,融入现代文化之中,找到合适的商业化推广之路,才能得到更好发展。
上海一家名为作物ZOWOO的工坊,突破性地把木工这项民间工艺美术技艺以商业化的形式带入了人们的视线,成为了第一家开在商业闹市区的木工店铺。该木工坊以课程的方式面对普通大众出售商品,顾客可以选择喜欢的木制品样式,在木工老师的辅导下,通过自己的双手做出成品并带回家。许多年轻人甚至带着孩子走进这间木工坊体验制作的乐趣。这种商业化的经营方式推广的实际是一种工匠精神,面向普通大众传播一种文化,无疑是对木工这种民间工艺美术工种最好的继承和延续。
(二)树立品牌意识,注重创新发展
中国需要具有本国文化特色的原创品牌,而民间工艺美术恰恰正是体现民族特色的最优选择,怎样利用其优势树立原创品牌,则成为我们深思的问题。
缂丝工艺作为中国丝织业中最传统的一种极具欣赏装饰性的丝织品,有“一寸缂丝一寸金”和“织中之圣”的盛名。宋元以来一直是皇家御用织物之一,常用以织造帝后服饰、御真和摹缂名人书画[3]。因其制作工艺难度高、只能手工织造、出品率底,愿意从事这一行业的手工艺人愈来愈少,这门手艺也几近失传。
难道手工艺品只能沦落到后继无人的尴尬境地么?只能要靠国家保护而束之高阁么?手工匠人就一定是默默无闻赚不到钱,满手疮痍在黑暗的角落工作么?80后设计师李晶并不这样认为。为了制作缂丝团扇,曾遍访苏州仅存不多的缂丝手工艺人,与他们合作制作缂丝团扇(见图1)。他刻苦学习团扇的裱框技艺,并利用自己的专业优势设计扇面,然后经缂丝艺人制作扇面,制银艺人、流苏艺人等各类手工艺人进行后期装饰。李晶创立了自己的团扇品牌,保持传统的制作工艺,但更注重审美情趣、文化底蕴的设计。他的作品成功地让四千多年的缂丝工艺走出博物馆进入寻常人的生活。比起一味地保护,让手工艺人们通过自己的技艺,制作出符合现代人审美及生活需要的物品,并把它售卖出去,这种物尽其用的商业推广理念才是传承和发展民间工艺美术技艺的最优途径。
总而言之,传统民间工艺美术是民族文化赐予我们的瑰宝,需要我们继续传承并发扬光大。而传承与发展需要重塑匠人精神,需要重视文化的传播,重视匠心的传承,需要创良品、树品牌,将传统文化融入现代生活之中,用合理的商业化推广经营模式为匠人带来经济价值和社会尊重,从而让民间工艺美术得到良性发展。
参考文献:
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作者简介:
1949年中华人民共和国成立,给予民间工艺美术行业的影响是根本性的。民间手工艺人在1949年之前的旧社会,大多是仅能靠手艺糊口的匠人而已,有些甚至都沦落到在街头以手艺乞讨维持生计的地步。新中国的成立,不仅使他们政治上翻身,而且党和政府十分重视民间手工艺术,到处寻访这些身怀绝技的民间艺人,将他们组织起来,成立了诸多工艺美术工厂或合作社,尊称他们为民间工艺美术家,创造了有保障的生活条件和工作环境,让他们潜心进行工艺美术创作。有的请进专门为之建立的研究所,开创了一个工艺美术由民间谋生手段,而一跃成为艺术,艺人们则能潜心进行工艺美术创作研究的新时代。正因为这样,这期间上海在手工艺美术创作方面出了不少传世的精品力作。其中一些杰作,如巨幅的绒绣、大型的玉雕、精美的牙二雕等作品,都曾作为国礼,送往世界各国进行文化交流,或作为精品被陈列于联合国总部、人民大会堂等处,展示着上海民间工艺美术的艺术魅力。
十一届三中全会以来,国家实施改革开放,可以认作是给予了民间工艺美术发展的又一次根本性的影响。在与世界充分接触交往的过程中,民间工艺美术被认定为能充分体现和展示我中华民族悠久历史的优秀传统文化代表之一,被提到了中华民族优秀文化遗产的高度,并为之开始采取一系列积极措施,予以切实的抢救、保护和传承。
上海民间工艺美术诸多品种中,被列入市部级非物质文化遗产名录有:“顾绣”、“嘉定竹刻”、“赵氏面塑”、“徐行草编”、“金银细工制作”、“卢(鲁)庵印泥”、“黄杨木雕”、“海派剪纸”、“何氏灯彩”、“南汇石雕”、“罗店彩灯”,“水印木刻”、“奉贤刻剪折纸”、“三林刺绣”、“莘庄钩针编结”、“罗泾十字挑花”、“钱币手工雕刻”等等。其他被列入区级保护名录更是达218项之多。因此而进行了全面仔细的整理、发掘,在传承、保护、发展等方面,都落实了有效措施。民间工艺美术,在经历了1949年新中国成立,由匠人手艺而提高到艺术创作之后,此次又进而被认定为中华优秀民族文化的体现和代表的文化遗产,这无疑是民间工艺美术发展历程中的第二个高峰。
上海民间工艺美术发展,离不开兼收并蓄的优良传统。上海历史悠久,从青浦、松江等地的考古发现看,至少有五、六千年的文明历史。考古发掘中出现的陶器、玉琮等物,已被视作上海民间手工艺术源流的标志。但正如上海这座城市最为世人所瞻目的,恰是近一百六十余年来,由沿海的小县城迅速崛起成为东方大都市的近现代上海一般,上海民间工艺美术最为世人所瞻目的显明特色,也正是这一都市化过程,而赋予它的海派特点。都市化过程中的上海,敞开胸怀,不但接纳了内地各省市来的移民以及他们带来的生活方式,同时还吸纳了漂洋过海而来的以东西洋文化和科技成果为主的“蓝色海洋文明”。这种接纳不是照单垒收的盲目崇拜和摹仿,而是吸收、消化以及最后的再创造,这就是“海派”。上海的民间工艺美术在上海都市化的过程中,便形成了这种既含有多种外来文化元素,恰又体现了上海人鲜明生活气息和生活方式的艺术特质。
可以这么说,浸透了上海大都市兼收并蓄,消化创造精神的上海民间工艺美术在近一百六十年发展中形成的海派特色及风格,正是这座现代都市生活状况的反映,正是上海这座现代都市城市精神在民间社会层面的艺术展现。这种上海人的文化内涵与精神,正是通过有深厚民间基础的手工艺美术创作活动,以及由此而产生的一件件精美工艺美术作品,向世人作出了审美的传递,向世界各国各民族作出了软实力的显示和文化精神的交流。反过来,上海民间工艺美术的这种强烈的海派艺术风格,也在进一步地陶冶着上海人的文化修养和精神品格。在国际文化交流中,上海民间工艺美术更是在彰显我中华民族优秀文化、精神品质乃至传达友好情谊方面,起着很大的作用。上海民间工艺美术作品展览,特别是艺术家们现场制作技艺的演示,每每征服广大中外观众。因为观众不仅赞叹作品的精美,技艺的精湛,更使观众特别是各国友人看到了中华文明作为四大文明古国之中唯一至今未曾中断湮灭,并还在继承发展的原因,便在于其中蕴含的,维系13亿中国人的中华民族精神和反映了中华民族优秀社会价值与道德标准的文化内涵。特别是在2002年上海申办世博会以及以后的宣传世博会活动中,上海民间工艺美术家们都有出色的表演,起到了重大的作用。
60年的辉煌,也对我们今后的发展提出了更高的要求。民间工艺美术被提到民族文化遗产的高度,它所蕴含的优秀传统文化内涵与民族精神内涵如何在现代社会中发挥最大作用,还是有许多问题要思考和予以解决的:
一是工艺美术创作的手工艺特征与特性如何与现代社会市场化、产业化要求相互适应与结合模式的问题。当一位民间手工艺术家,他的手工创作作品,受到工场化、甚至是流水线生产的产品冲击时,这不仅是这些艺术品的市场空间受到挤压,进而是这些民间手工艺术家的生存空间都受到了挤压。
二是由于民间手工艺术技艺新接班人,对该项技艺的臻爱程度尚未积累到老艺术家的深度,所以可能更不耐这种挤压与冲击,导致传承人的流失与凋零,其最后结果,可能是这一民间手工艺品种的湮灭。
关键词:西海固;民间工艺美术;形式
【中图分类号】 J5 【文献标识码】 B 【文章编号】 1671-1297(2012)08-0200-01
一 引言
近年来,随着“民间工艺美术热”、“民俗热”、“收藏热”等的兴起。引发新的民间文化艺术热,一些介绍评价民间工艺美术作品的文章和画册也不断出现。民间工艺美术作为一个地区、一个城市的传统文化和艺术的一个重要部分,需要通过多种形式进行保护和研究,才能适应这个时代,在这其中,存在着如何重视、延续、发展、提高的问题。随着城市愈来愈现代化,民间工艺美术将成为我们丰富的文化遗产和记忆。
西海固是一个历史悠久的多民族聚居的地区,自古以来是边陲之要冲,塞上之咽喉,为历代兵家必争之地。同时又是“丝绸之路”东段北道的必经之地。由于历史地理等原因,遗留下的民间工艺美术作品甚为丰富,尤其是春秋战国时期以动物纹样饰为主的北方系青铜文化和精美的北朝漆棺画、壁画、石雕等艺术,有其独到的地区特点,在全国占有十分重要的地位。西海固民间工艺美术深深根植于西海固农耕文化的土壤, 和西海固地区的民间生活息息相关。在广大的西海固乡村, 我们随处可以看到西海固民间工艺美术的踪影。在西海固民间, 工艺美术总是平平常常, 没有多少特殊的地方,然而它却是西海固人内心世界的自然流露, 是一种不易被察觉但永远真诚的诉说。这正是西海固民间工艺美术最可贵的地方。
二 西海固民间工艺美术存在形式
西海固民间美术由于材料和制作方法的不同,其存在形式也有所不同,总体上看,主要有以下五种类型:
1.以缝制刺绣为主的工艺美术作品
以缝制、刺绣为主的西海固民间工艺美术,其内容要丰富许多。如肚兜、垫肩、针插、荷包、鞋垫、花鞋、烟货及民间社火中的狮子和龙体等等。其制作方法主要有缝和绣两种。通常情况下,缝和绣相互结合,取长补短共同完成一件作品,但也有例外。如有些缝制的工艺美术作品就不包括绣的内容,尽管它是素面的,但仍然具备工艺美术的审美特征,像素面的肚兜、烟袋、垫肩等。这类作品的主要格调是围绕着实用来进行的,因而朴素自然,落落大方,甚至给人以不卑不亢的感觉,自有一番情趣在里面。
由于缝制刺绣工艺美术和现实生活息息相关,因而在西海固民间是须臾不可缺少的。和木作工艺美术相比,缝制刺绣工艺美术制作起来更为方便,随时随地只要有一点时间和空间就行。正因为如此,所以缝制刺绣的工艺美术作品在西海固民间流行非常普遍,制作工艺相对来说也较为精细,尤其可贵的是这类作品几乎和人保持着一种贴身的密切关系,不仅亲切,而且真诚。缝制刺绣工艺美术在材料应用方面要求并不高,平常的布头和一些边角布料都能拼揍结合而成,而且往往会收到意想不到的效果。至于民间社火中的狮子和龙体等则气派要大一些。
2.以木作为主的工艺美术作品
以木作为主的工艺美术作品包括家具,如箱、柜、桌、椅;农具,如耕耧、风车、马车;门窗等,其制作主体基本是民间木匠。木作器具的实用功能是其存在的前提,但木作器具由于在生活中地位的不同寻常,因而往往会伴有工艺加工的痕迹。不过在西海固地区,木作器具的工艺加工常常有“点到为止”,“意到笔不到”的感觉。因为没有过分雕琢,于是也没有和人以及人们的正常生活拉开距离。由于木作器具直接和人接触的原因,附着在其上的工艺构成,也便成了可以感知的东西。
木作工艺美术的特点是造型简练,多以几何图案为主,几乎用木工工具就可以直接完成,有少量的木作工艺是用雕刻的手法完成的,但基本没有大面积的透雕、圆雕等,而是以浅浮雕为主,内容也大都是花鸟草虫等,极少有人物的造型出现。在西海固民间,木作工艺美术色彩较浓的是门窗,尤其窗户,作为连接室内外两大空间的一个视觉通道,其构成形式在西海固地区特殊的地理环境中显得简洁直率,但又意趣盎然。如前所述,西海固民间的窗户一般都由 25个左右的方框构成,这种对空间的处理,看似规整划一,实则生动别致,在一个较为单调的环境里造成视觉的兴奋,使“家”的内涵进一步得到深化。
3.以编织为主的工艺美术作品
西海固民间,以编织手法制作而成的工艺品并不多。这一方面是由于西海固地区能够用于编织的材料仅限于农作物的秸干和棉麻毛线;另一方面,编织比较耗废时间,西海固人似乎也不太愿意往这方面投入过多的精力。因此,西海固地区真正属于编织工艺美术作品的就是草帽、竹席、竹筐和麻鞋等几样东西了。除此而外,像蚂蚱笼等一些小玩意儿,都不是慎重其事来完成的。但草帽、竹席、竹筐和麻鞋的存在并不仅限于西海固地区,因而特别的地方也不多。另外,麦草人也可纳入到西海固编织类工艺作品之中去,西海固地区存在的麦草人都非常简单,大多数由麦草编成,再贴上一些纸饰,插上一些纸旗。麦草人的主要功能是防止麻雀,然而实际上麻雀根本不在乎麦草人的存在。因此,在西海固的山山峁峁之间站立着的麦草人所制造的完全是另外一种气氛,一种在寂寞和孤独中带有几分玩世不恭的幽默和风趣。
4.以民间糊制为主的工艺美术作品
这类作品的主要构成都是比较廉价的竹棍和纸张等。在西海固民间以糊制为主要手法的工艺美术作品,其实用功能相对独立,其价值几乎完全取决于人们的精神需求,因此其形式特点较为纯粹。这类作品主要包括灯笼、纸火及民间社火中的旱船等。灯笼和纸火都比较特殊,都能比较充分地制造出一种人们需要的气氛。纸火主要包括两类,一类是素纸火,用于刚刚去世的人;一类是彩纸火,用于老年人去世后三年的祭日。纸火的造型一般是由生活中的内容决定的,包括屋舍、用具、鹿马、童男童女以及花果树木等等,实际是西海固人用现实的目光对另一个世界的假设,并且通过这种假设,构筑了一个精神得以寄托的空间。纸火最后必须付之一炬,彻底烧光。然而,正是最后这一次火中的经历,才完成了纸火真正意义上的存在。
事实上,西海固人对纸火的态度,其实和中原文化背景之下其它地区人们的态度并无二致,反映了中华民族对生死观念的一贯立场。西海固民间纸火的制作,可以分为两种情况,一是由阴阳或风水先生来完成;另外则由逝者家人及亲友参与制作。这里特别应该重视的是由家人及亲友制作的纸火,其内容显得非常“贴切”,如纸衣、纸铺盖、纸钱、纸用具等等。
5.金属工艺
如各种各样的护心锁、项圈、门环、箱柜的护角及某些铁制农具等。这类工艺美术基本表现了两种倾向:一是以实用为主,很少装饰;一是以装饰为主,几乎没有实用价值。
三 结语
总体上看,西海固民间工艺美术是西海固民间美术的一个重要部分,它代表着西海固民间文化总的倾向。这些民间工艺美术基本由乡土材料构成,由民间艺人制作完成,因而散发着浓烈的乡情和乡韵。
参考文献
[1] 虎西山.西海固民间工艺美术综论[J].固原师专学报(社会科学版),2006.7
关键词:民间工艺美术;文化产业;创新发展;江苏
“工艺美术的历史相当悠久,它伴随着人类的起源而产生,虽然远古时期人们的用品相当粗糙,但为人类生活的方便而设计、制作的各种物品却发挥着重要的作用。”[1](1)民间工艺美术以民间手工技能为主,民间工艺大师们掌握着技艺和制作秘诀,当他们专注于一件工艺美术作品时,可能耗费大量的人力、物力,创作的价值体现不仅凝聚了民间艺人的娴熟技艺,还体现在惊人的原创力上。江苏民间工艺美术具有鲜明的地域风格特征,拥有大量技艺精湛的工艺美术产品,融入于老百姓的日常生活、生产中,包括衣食住行等各个方面,它经过千百年的传承,反映了长江流域特有的人文、民风、民俗等传统工艺的生产活动。
一、江苏民间工艺美术产业的发展概况
江苏省位于东部沿海,长江、淮河的下游,其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间工艺美术风格。在这些民间工艺美术作品中,有生活器具,也有侧重实用性和使用功能、装饰功能的器物和饰品,可以说,这些带给人极大欣赏性和精神愉悦的民间工艺美术作品都是为了满足人们生产生活、衣食住行等社会生活各方面的需要。“众所周知,工艺美术行业生产不同于一般性的工业生产,它既包括大量艰苦的艺术劳动艺术创作和技巧运用,又需要提高艺术产品质量,增加花色品种适应市场。”[2](136)江苏的民间工艺美术作品,最初是老百姓为生活所需而创作的实用品,后来在现实生活中逐步形成了符合民众审美需求的品种繁多、工艺精湛、传承久远的且地域特色鲜明的产业,最终遍及生活的各个层面,从衣食住行到四时方物,蔚为大观。例如宜兴的陶瓷、紫砂工艺摆件、南京的云锦、绒花、剪纸、空竹、绳结、南通的不同风格的扎染、彩印、蓝印花布、手工编织品、织毯、无锡的泥塑、陶塑玩具、扬州的漆器、金属工艺制品、苏州的玉作手工业、刺绣等。伴随江苏地方经济和文化的演变,一些工艺美术品原本作为日用品正逐渐丧失其实用价值,变成以审美、装饰功能为主的工艺品,因而被赋予了新的审美价值,这些丰富多彩的民间工艺美术似一个博大精深的海洋,它承载着劳动人民的赞美、热爱生活之情,也蕴涵着对未来希望的生活方式。
二、江苏发展民间传统工艺美术产业的优势
民间工艺品作为文化产业的重要组成部分,在江苏历史文化发展演进中扮演着见证人的角色,无论在科学技术、社会科学或者其他领域,都是无法替代的。根据江苏省工艺美术学会第四届理事会的数据统计,目前省级以上中高级职称的工艺美术大师江苏共有89人,其中平均年龄45岁左右,他们一直从事工艺美术创作,正在进行师徒传授的有53人。江苏民间工艺美术匠人积年累月的利用长江流域丰富的天然资源,依靠传统精湛的民间技艺,设计生产出大量实用性和审美性相结合的工艺美术产品。这些带有社会历史、民族传统和人类文化气息、蕴含着人们物质文明、精神生活的工艺美术产品,现在已成为推动社会变革和进步的积极参与者和实践者,它将在人们的记忆中永远珍藏。民间工艺美术有其产生的时代背景和需求,这在某种程度上取决于当时的工业技术发展水平、经济发展和人类需求、价值观念和审美取向。在实践的生活中,必须把民间工艺美术的发展历程与其内在的决定性因素——工艺美术与民间工业的发展盛衰密切相连,江苏的传统工艺如宜兴紫砂陶,制作技艺始于宋代,盛行于明代后迅速发展至今,名匠辈出,所遗留下来的产品不仅仍为人们所珍藏,且在当代文化审美语境中具有非常重要的地位。江苏省民间传统工艺美术文化产业还具有显著的地域特性,逐渐以产业集群的形式出现,又如在全国影响深远的苏州刺绣、桃花坞大街的木版年画、缂丝织造、御窑金砖制作,南京的云锦“木机妆花”手工织造技艺、金珀锻制作、南通的蓝印花布印染、扬州的漆器髹饰、无锡惠山的泥塑、连云港的水晶等。其中苏州的刺绣、无锡惠山的泥塑、宜兴的紫砂陶艺、连云港的水晶等工艺产品已具备了产业化、产业集群的规模。近几年来,江苏政府对民间工艺美术产业起着积极的引导作用,致力于多元化、精品化、一体化的系统的民间工艺美术产品的生产和销售服务。同时,各地政府大力倡导具有民间特色的手工艺品协会和生产园区的成立,便于得到政府资金、政策、信息资源的支持,有利于加强民间手工作坊村的统筹建设,扶持起着龙头作用的民企发展壮大、对一些具有代表性的民间工艺美术产品,通过多元化民间工艺美术文化产业库的建设,进行多元、整体的布局和开发,逐步推出了品种繁多、地域鲜明,具有无限发展空间的民间工艺美术品系列产品。例如被文化部命名为刺绣“民间艺术之乡”的镇湖高新区,有近万工艺秀工,其中聚集了300多家民间刺绣工艺产业的民营经营户,他们中200多人获得了专业技术职称,成为一支以刺绣作为乡镇经济发展的支柱产业主力军,是“苏绣”产业基地的代表;以民间传统工艺著称的东渚镇,汇集了上万名制作红木器具、玉石雕刻、刺绣的民间艺人,形成了各自独特的生产体系和地方特色的“手工艺街”。在这些传统的民间工艺地区,大大小小手工作坊式的产业模式,汇聚成了东渚特有的人文景观,形成“前店后坊”的独特风景,包含着浓郁的地方气息,又具有开拓创新的精神,生产了许多具有时代气息的民间工艺品,使人身居其中乐而忘返。
三、江苏民间工艺美术产业化的发展障碍
“工艺美术的发展表明:人类的历史就是一个不断通过所获得的技能和智慧,以表达自己的方式来解释自己的历史。在漫长的工艺美术创作活动中,人类不仅提高了对各种材料的加工技术和把握能力,而且造就了自身的审美观念和创造意识。”[3](100)工艺美术是我国民族文化艺术宝库中的一颗璀璨明珠。民间工艺制作在江苏已有悠久的历史。传统的民间工艺品既是民族文化艺术瑰宝又是日常生活用品,民间工艺品因人们的物质和审美的需求而产生,多数是民间艺人直接创造的,随着人们风俗习尚、审美水平的不断提高,需求量也在不断的增加。多元化、个性化的审美方式要求不断开发、研制、创新更多民间工艺美术品,但是目前产品的市场创新观念模糊,此外,在整体经济环境的影响下,经济与文化失衡的现象屡次发生,部分生产民间工艺品的民营企业之间大打价格战,有些企业因此急功近利,目标转向生产成本低、做工粗糙的低廉工艺美术品产品充斥旅游景点和地摊,导致大量传统民间工艺品的质量下降,仿制产品、劣质货大量蔓延市场,结果造成产业优势不断下滑。任何时候,市场都是产业发展的重要经济支柱。近年来,伴随着江苏旅游业的发展,民间工艺美术品的市场随之不断的壮大。但从宏观上看还是薄弱,市场竞争目标不明确,创新力不够,导致精益求精的民间工艺品和获得的经济收益不对称。相反质量一般、价格低廉的产品却到处泛滥,从某种意义上许多和旅游纪念品等同,失去了作为工艺品的升值空间及收藏价值,结果既限制了产业市场的开拓,也限制了这一产业化创新发展的进程。“民间工艺美术的发展不是孤立的,它是由诸多自然、社会因素决定的,与经济和科学技术紧密关联的。经济和技术的一体化以及文化的全球化既给中国传统工艺美术的产业化创造了机遇,也给传统物质和非物质文化保护工作带来了难题。许多有久远传承史的工艺美术种类遭遇市场淘汰而面临消亡。”[4](211)目前,江苏一批技艺精湛的民间老艺人寥寥无几,面对传统民间工艺产品市场的萎缩,再考虑传统工艺的创新,绝非易事。一方面随着社会生产、生活方式、生态环境的急剧改变,原有的民间工艺美术失去了赖以生存的自然环境。民间工艺美术文化产业缺乏其应有的市场,民间艺人必然就会减少。民间工艺美术没有了传承,也就面临着失传和灭绝的窘境,如南京制作秦淮传统手扎花灯的艺人已所剩无几,从事曲艺、杂耍娱乐活动民间艺人也日渐趋少。同时,今天的年轻人对于一些精湛的民间技艺不感兴趣,原有的手工生产模式也在遭受着市场经济的冲击,严重阻碍了民间工艺美术文化产业的发展和传承。“民间工艺与民俗活动结合密切,与人们的日常生活密切相关。我们的吃、穿、住、用、行、娱乐,样样离不开民间工艺。民间工艺在岁时节日、人生仪礼、祭祀供奉等活动中发挥重要作用。”[5](15)目前民间工艺美术文化产业自身概念的界定具有一定的模糊性,江苏没有出台关于民间工艺美术文化产业发展的既定目标和合理规划方面的文件,对一些具有地域特色的民间工艺产品的研发没有系统的布局和规划,缺乏高效率的运作机制、生产园区及产业链接简单。产业链中的资金、人才、技术、融资环境处在初级阶段,没有形成良性循环。
四、加快江苏民间工艺美术文化产业健康发展的对策
改革开放后,许多原有的工艺美术国企单位进行了改制,涌现出大量的个体、私营的手工作坊,与此相适应,在市场经济的推动下出现了具有现代文化管理机制的民间工艺美术企业。目前,江苏一些民间工艺美术已纷纷走出乡镇,积极融入时代文化元素,政府对促进民间工艺美术发展的技术和文化进行鼓励,不断提升民间工艺美术品的技艺和水平。在工艺美术生产园区和集聚地建立产业研发中心,依靠现代化的科技提高民间工艺美术文化产业的劳动效率。如南京云锦的生产,南京云锦是江苏传统文化的杰出代表。明末文人吴村梅描写南京云锦“江南好,机杼夺天工,孔雀妆花云锦烂,冰蚕吐凤雾绡空,新样小团龙”。“南京云锦因绚丽多彩,美若云霞而得名,至今已有一千五百多年历史。南京云锦的技艺虽然达到了中国古代织锦传统工艺的高峰,但是,由于还是纯手工操作,劳动强度大,生产成本高,产量低,其生产水平远远落后于时代的进程。”[6](161)因技术繁复、工序杂多,南京云锦的生产、销售正急剧萎缩,现在通过电脑设计云锦纹样及机器织造技术的智能化运用,缩短了制作的进程和大大提高了劳动效率。在民间工艺美术文化产业中具有个性化的工艺品才能成为艺术品、才具有流传、传承的价值,只有流芳百世的精品才能在市场竞争中立于不败之地。所以我们必须让民间工艺美术与市场有益结合,彰显出民俗的文化特质,找到与当地民俗文化发展创新的最佳契合点,才能使民间工艺美术文化产业的发展获得不竭的动力。“不同层次、不同档次的产品,其设计和制作所依据的原则是不同的。这决定了工艺美术品的创造和纯艺术不同,不能只从创造者的自我表现出发,而要考虑市场效果。除了极个别的情况外,一件只能看而根本卖不掉的产品,不能算是成功的产品。”[7](8)近年来,江苏传统民间工艺美术产品中拓展出一些新工艺品类开始风靡国内外市场,如饱含传统元素的“中国结”、仿古器具、藤制的日用品等,均获得了老百姓的认同,它们借助当地民间工艺美术的吉祥文化特质,融入了产业化的发展,取得了极大的经济收益,这种产业化的生产形式带来的市场效益说明了创新要与时俱进,不断提供给工艺大师们新的思维方法,不能忽略时代的要求。江苏的民间工艺大师们也意识到艺术生产的开放性和自由性导致民众审美趣味的改变,不再推崇富丽张扬的工艺品,而是追求质朴、自然的民间工艺品自身的形式美,一般不作过多的修饰。崇尚从大自然中提取色彩、线条、形体和律动,表现出心灵和自然的契合,追求自然质朴的随意性;在材料上以天然材料为主,大都是带有环保意识的自然物质,如纸张、石头等,充分地开发和利用本土资源优势,以传统的手工方式制作体现出材质自身的肌理、纹饰等,充分保持其自然形态特征,歌颂对生活的情钟,创造了沁人心扉的清新的艺术美。因此,时代审美的需求是第一的,明确民间工艺美术产品的目标,提升产业、产品的市场竞争力,积极有效地拓展国内外市场是不可缺少的。如江苏地处长江流域,其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间艺术风格,旅游资源丰富。民间工艺美术可以与当地的旅游资源整合,鼓励一些民营企业和民间艺人共同开发具有地方特色的工艺产品,打造鲜明、专业、个性化的民间工艺美术品市场,具有代表性的手工作坊对外示范开放,建立覆盖全省的富有民俗特色的品牌民间工艺美术品网络系统,促进带有江苏地域性的工艺美术产品产业化的进程。拓展江苏地域性传统手工工艺美术品的普及、促使民众更新观念都来关注、关心江苏民间工艺美术文化产业创新发展的进程,使江苏地域特色的民间工艺美术文化产业家喻户晓,为产业的发展奠定市场和经济的基础。在当下经济全球化的背景下,要放眼未来,使民间工艺产业化资源的发展、配置最大化。例如可以借助新媒介传播、宣传的优势,各种广播、电视、网络、杂志、报刊的强力推进,公共场所、地铁站、公交站、民间工艺美术馆及博物馆的宣传、展示,大型的商务、文体活动,不仅仅是民间工艺产品的展示,更多的是其背后赋予的地域特色及深厚的文化内涵。如建设夫子庙民间艺术大观园、江宁民间艺术交流中心、冶山镇民间艺术活动中心、南通民间艺术馆、南京民间工艺美术馆、玄武湖街道民间工艺创业园等,对宣传江苏民间地域文化,提升工艺美术产品的文化品位,塑造高端的特色品牌形象,拉动整个文化产业链的良性循环,以此提高普通百姓对民间传统艺术价值的认同,增强地域文化竞争力。
结论
“传统工艺美术以手工技艺见长,在大工业生产甚至高科技主导的现代社会,面对大众消费环境下的消费者,有的传统工艺美术品在形式、风格、趣味诸方面,已不能适应当代人的生活和审美需要,因而创新成为其必然。”[8](70)江苏民间工艺美术的创新发展研究,是一个复杂且持续的课题,需要几辈人不断地孜孜耕耘。文化产业创新发展首先要处理好文化和经济的关系,通过文化产业创新解决江苏经济发展中的结构性矛盾,优化城市文化产业结构,强化民间工艺美术用品的设计创新,充分发挥好江苏优越的人才市场、丰富的社会资源及民间传统文化和地域资源等条件优势;要处理好传承和创新发展的关系,在充分继承、吸收传统民间工艺美术文化的基础上不断创新;政府要加大政策支持、加强相关人才的培养,增强本省品牌意识;吸引更多优秀人才来江苏创业,使江苏民间工艺美术文化产业的发展不断向前推进。
参考文献:
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根据运河的流经区域,苏南运河区域包括镇江、常州、无锡、苏州,苏北运河区域包括徐州、宿迁、淮安、扬州。从目前现状来看,苏南与苏北运河沿岸的民间工艺美术发展水平的不均衡是显而易见的,亮点基本集中在苏南地区,长江以北仅有扬州被列入。而历史上苏南苏北民间工艺美术发展水平的差距并没有今天这样明显。扬州的民间工艺美术早在汉代就已名震八方,明代扬州艺人周翥首创了以金银珠宝、翡翠玛瑙、水晶玳瑁等高档材料雕成的山水、人物、花卉、亭台、翎毛嵌于檀犁漆器上的‘漆器镶嵌’工艺;扬州漆器是清代扬州两淮盐政的重要贡品,以清宫档案乾隆十五年(1750年)、三十六年(1771年)、五十四年(1789年)两淮盐政‘进单’所记为例,扬州向清王朝所供漆器,就有紫檀周制、螺钿镶嵌、雕漆、彩漆、填漆、洋漆、彩勾金等各种工艺漆器,其地位并不亚于当时的苏杭。
(一)区域文化、经济基础、发展理念上的差异
区域经济的发展易受区域文化中滞后因素的掣肘。近代工业的发展是苏北经济被苏南正式拉开的分水岭;而改革开放初期,对新形势、新观念接受程度上的差异,再次拉开了两地经济水平的距离,由此也影响和制约了对民间工艺美术发展理念的认知。苏北作为汉文化的发源地,地域性格雄豪大气,表现在日常生活中,讲究体面、排场、义气,但变通不够;造成经济形态一直以自然经济为主,观念相对封闭,眼界相对狭隘,竞争意识不强。表现在对民间工艺美术的影响上,市场推广意识不浓,缺乏吸取先进经验的魄力,创作观念陈旧,虽然在一定程度上继承了传统,但缺乏一种与时俱进的眼界,这种相对落后的观念成为苏北运河区域民间工艺美术发展的短板。苏南地区源远流长的吴文化,使苏南地区的人文思想中具有了非常深厚的中庸智慧和务实包容的市场竞争意识。这种开放的心态和思想带动了观念、文化等的不断创新,促进了经济的发展和生活的富足,也形成了收藏和投资艺术品的地域传统,大大带动了该区域民间工艺美术的发展。由于经济基础的雄厚,苏南民间工艺美术产品呈现出重材、重艺、重品的特点,在创作理念和产品品质上与苏北差异显著。
(二)市场价值重视程度的差异传统文化的影响
使苏北地区形成了“重农轻商”、“重义轻利”的地域观念,在民间工艺美术的创作上,虽然保留了传统的技法,但缺乏合乎当前需要的创新性探索,如邳州岔河镇良壁村王如坤的蓝印花布,制作技艺和程序传统,风格淳朴,但却迟迟打不开市场,其原因既与其工期较长、产量有限有关,更重要的是,在形式、题材等方面,相比较于技艺精美、形式多样的南通蓝印花布,差距一目了然。苏南运河沿岸自明清以来,即商贾云集,新兴的市民阶层对文化生活的需求不断增长,富商大贾们附庸风雅,以竞相收藏书画、文物为能事,书画作为商品获得了广泛的市场。艺术市场的蓬勃发展,促进了民间工艺美术创作观念和技巧的不断翻新,形成了苏南民间工艺美术精致、细腻、高品质等艺术特点,如苏州檀香扇以其高档的材质、复杂的工艺、独特的芳香一直为文人雅士华美精致的怀袖雅物。对于市场价值的重视程度是决定民间工艺美术存活与发展的关键,从二者的发展轨迹可见,苏南运河区域的适应和转换能力明显强于苏北,这与苏南深厚的区域文化积累有着密切的关系。
二、申遗成功后江苏段沿岸民间工艺美术发展思考
(一)发掘运河周边民间工艺美术的地域特色与功能地域特色的塑造
在苏南民间工艺美术的发展进程中已形成一定的基础,这首先取决于于苏南运河周边历史形成的坚实的经济基础,使民间工艺美术呈现出种类全、工艺精、功能多等特点。如常州木梳竹蓖,素有“宫梳名蓖”的美称,造型新巧,吃发均匀;其选材精良,多以百年老龄黄杨木或石楠为料;工艺复杂,要经过煮坯、劈齿、磨齿等二十八道工序制成。可见,民间工艺美术生存与发展必须是建立在艺术特色与实用功能兼具的基础之上,很多传统的民间工艺美术在当代语境下无法获得市场的认可,不仅是因为当今消费者审美需求发生了变化,工序冗长、功能单一、工艺粗糙等现实问题也是制约其发展的重要原因。
(二)加强民间工艺美术的准确定位
当前,民间工艺美术面临生存窘境是一个普遍现象,即使在苏南运河周边区域,也同样存在,一些具有悠久历史的民间工艺美术逐渐销声匿迹,且传承人技艺上与前辈相差甚远,需要很长时间的淬炼。对此,除了大力加强传承人的培养之外,还应加强对民间工艺美术的准确定位。民间工艺美术的生存空间应主动适应不同的文化生态。如历史上淮安手工业兴盛,被誉为淮安特产,有的还被列为贡品。这种状况的出现与淮安的地理位置有密切的关系,为了满足和适应漕运者、商人、官吏、士兵等的需要,当地酿酒业兴盛,由此带来了铜器制作的繁荣;由于人口流动性强,蒲草编织和木器业获得了发展,成为了当地独有的手工艺形式。明代扬州江千里制作的螺钿杯,精致细腻,广受文人雅士欢迎,有诗为赞:“螺钿妆成翡翠光,紫霞秋澈婺州香;形神俱美真通太,假寐仍期到梦乡。”此二例虽然久远,但说明一个问题,即只有根据市场需要所生产的产品才具有生命力。这需要当今的民间工艺美术从业者们顺时而变,从地域、市场和艺术特色进行调研和定位,找出合理的对接途径,而不应盲目模仿或创新,尤其要防止特色泛化。
(三)寻找苏南苏北民间工艺美术的互补性
苏南与苏北的民间工艺美术也可借鉴南北经济结构互补的经验和方法,实行产业联动,优胜劣汰,开拓创新,共同发展。但艺术风格上的互补不是折中,而是应汲取各自优秀的创作理念,推陈出新,拓展创作思路,达到适应市场,开拓市场的目的。徐州新沂草桥的大柳编文化,以原材料的天然性与手工制作相配,不仅展示出材质美,也体现出了技艺美。这种具实用功能,又具形式美感、材料原生态的工艺品,既符合当前正在倡导的生态设计理念,又展现出了民间工艺美术的文化情感性。苏南运河区域的民间工艺美术一贯强调技艺的细腻精致和材质的精美上品,散发出一种小众情感,但自然特性相对缺乏。当今的消费人群流动性特征明显,市场需求呈多样化趋势。是否可以在创作生产中有目的地对象化,通过材料、工艺的变化,降低原本高档的工艺品成本,从而使产品具有普适性;同时,在保持技艺、材质的前提下提高产品的自然性特征,使高档消费人群感受到天然醇香,这也许能作为民间工艺美术可持续性发展的途径。另外,极端重工重料的价值认识不应再成为创新的圭臬,应强调应时应世的艺术性和装饰性。苏南民间工艺美术历来强调对于材质的追求,但在当前高档材料来源匮乏、成本快速上涨的背景下,一味追求奢华名贵的材料和繁复多变的工艺技巧已不是普遍性的市场需求;而苏北人文情感浓郁的民间工艺美术产品却能唤起当前人们对田园乡土情调的向往,这种新的需求若能被有效利用,必将会成为一条合理的生存和发展途径。
(四)引入高校人文科学的研究资源
第一,引进高校研究人员与地方合作,建立江苏段运河周边民间工艺美术的文献资料库。江苏段运河沿岸的民间工艺美术形式存量丰富,目前,除了各地已经公布的非物质文化遗产名录和文化传承人之外,民间还散佚着众多的文化形式和艺人。当然,对于民间工艺美术的保护也不能面面俱到,需要进行细致筛选和系统归纳,将那些真正具有文化价值的文化种类纳入到保护和发展的程序中来,包括文字的、影像的、图形的、声音的、观念的档案。这对于江苏段运河周边民间工艺美术的保护和发展非常必要。第二,利用高校资源,针对某些领域进行专项研究,探讨其发展的可行性和在当下的文化适应性。江苏段运河沿岸的民间工艺美术种类丰富,做好文献资料库已是一件工作量浩大的工程,不可能事无巨细地对每一种文化形式或艺术品种作专门的研究,因而就必须从各种类的特点以及在当前环境下的文化价值等方面进行有针对性的立项和研究,尤其是对经济水平相对落后地区,如苏北的县一级区域文化应成为关注的重点。通过高校研究人员细致发掘和梳理,结合当下趋势,寻找发展对策,有助于使很多不适应当前文化语境的民间工艺美术种类焕发出新的生命力。第三,根据市场,高校与地方联手研发新的工艺美术种类。高校的特点在于研究能力强,但市场把握方面欠缺;而地方则熟悉市场,但缺乏专门专业的研究人员。因而,完全可以利用二者的互补性进行资源的整合。当前,很多工艺美术种类因不能完满地实现“文化适应”,处于萎缩和消亡的境地,但其中亦有很多工艺美术种类具有很强的艺术价值,只是因为理念、材料、技术等方面的不适应所致。对此,应组织高校研究人员根据市场进行针对性研究,进行技术上的提升,材料上的取代等,从而能使诸多民间工艺美术种类获得继续生存的可能。
(五)努力锻造民间工艺美术的地域文化产业链
可以通过确定消费地域和消费人群的需求偏好,对消费者的品位、层次和消费能力进行调研,锻造标志性品牌,并带动其他品种的发展,最终形成一条切实可行的民间工艺美术文化产业链;同时,在打造品牌和推陈出新的过程中,还应强调人文特征,发展艺术附加值高的品种,适度调整重工重料的价值观。苏北运河区域的民间工艺美术并不缺少巧妙的构思和技艺,但在对艺术附加值的探索中与苏南地区相比还有一定差距,应着重在这方面给予加强。而苏南地区则应适度调整重工重料的价值观,在秉承“材美工巧”理念的基础上,根据当前形势和政策,进行适度的变通,如针对收藏和鉴赏为目的的高端市场,应在努力通过与政府沟通加强原料的政策扶持基础上,精炼内涵,而对于一般市场,则完全可以尝试用传统风格、技法与现代材料或替代材料结合,以扩大生存的空间。
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