时间：2023-10-02 19:16:24
新时期以来，尽管我国高校德育工作随着社会转型而面临着诸多挑战，但是在广大高校德育工作者的辛勤努力下，高校德育沿着正确方向前进，成绩斐然。教育部于2006年上半年组织开展的全国性调查显示，当代大学生道德认识、价值判断的主流积极健康。97％的学生同意“人与人之间应该互相关心”；82％的学生同意“市场经济一样需要雷锋精神”；75％的学生不同意“帮助别人会使自己吃亏”。[1]这些都充分反映了高校德育工作的正面效果。
但是，与此同时，我们也应该看到，随着社会主义市场经济体制的逐步建立、发展和改革开放的不断深入，我国高等教育的各个方面也受到前所未有的冲击和挑战，当代大学生思想状况也存在着一些不容忽视的严峻问题，呈现出人生价值观功利化、道德标准模糊化、价值观的矛盾性等不良特征。比如，相当部分大学生的信仰观念呈淡化趋势，安逸思想、利己主义、诚信意识淡薄、考试作弊现象严重；在认识个人与集体、理想与现实、义与利、物质追求与精神追求等方面表现出层次性和多样性，对重义轻利、舍己为人的认识发生了倾斜。而大学生心理畸变现象、道德失范、个体越轨行为也时有发生，“据中国犯罪研究会会长、北京大学法学院教授康树华所作的一项调查表明: 近几年，大学生犯罪占整个社会刑事犯罪的17%。仅从北京高校云集的海淀区来看，从2000年到2005年，大学生犯罪人数便呈逐年上升态势， 2005年在海淀分局刑事拘留的大学生是2000年的3.8倍，大学生犯罪人数共上升了282%。”[2]马加爵杀人事件、刘海洋伤熊事件更是震惊全国。这些严峻问题使我们不得不正视这样的现实：高校德育工作实效性存在严重不足。
高校德育功能定位：二重结构下的本位失衡与复归
经过深刻反思我们就会发现，高校德育工作之所以出现实效性严重不足的问题，原因在于我们长期以来对高校德育功能定位的认识不足。
从理论上讲，高校德育具有功能上的二重结构，即高校德育应当既具有社会，又具有个体。其社会又包括政治功能、经济功能和文化功能；其个体又包括规范(限制)和发展。也就是说，高校德育一方面要适应和满足社会发展的需要，在推动社会发展，促使社会协调运行方面发挥着独特的功效；另一方面，又具有促进和引导大学生个体发展的功能。因此，高校德育必须是社会本位与个体本位的辩证统一。这是高校德育的“应然”状态。
然而实际状况是怎样的呢？如前所述，高校德育工作存在着严重的实效性不足的问题。应然意义上的德育，在实践中被片面化，在社会和个体中，突出强调社会；在社会中，突出强调政治；在个体中，突出强调规范。使得高校德育在某种程度上偏离“应然”意义的正确轨道，势必严重影响德育工作的实际效果，这就使高校德育工作出现“实然”与应然的悖论，导致社会本位与个体本位的失衡。
但是，这种状况的出现有其深刻的社会历史原因。在改革开放之前以及改革开放初期，对高校德育理解不够深刻，德育工作的政治被一再放大，被简单地理解为政治工作手段，因此，传统的高校德育所显示出的主要功能是政治功能，是为现实的政治服务。这种社会本位之上的“泛政治化”倾向，势必带来的后果是德育的其他功能被边缘化甚至完全遮蔽，个体发展需求被消解，导致大学生对德育工作产生误解，甚至逆反心理，德育工作实效性也就被极大降低。
新时期以来，随着我国“一个中心，两个基本点”的基本路线的确立，改革开放的不断深入，经济社会迅速发展，客观形势对高校德育工作的单一化功能提出了巨大挑战，迫使我们不得不从理论和实践两个层面上对德育工作进行重新审视和深刻反思，以努力改进德育工作，增强实效性。因此，新时期的高校德育，一直在努力克服德育工作中的“泛政治化”倾向，力图改变社会本位与个体本位的失衡状态，把德育的社会与个体并重，实现其位置的复归。毫无疑问，这是一大进步。但是，应然与实然、理论与实践的统一，往往是一个较长的历史过程。我们不得不承认，在对德育工作中的“泛政治化”倾向的反拨中，高校德育在一定程度上走向了另一个极端，出现了“德育全能化”倾向。“德育的功能被无限地放大，人们视野中的德育除了应具有政治功能外，还应该具有经济功能、文化功能、认知发展功能、民族性格功能、生态功能等等，不一而足。与之相适应，学校德育的概念和内容也被扩展成一个无所不包的‘筐’，似乎智育、体育之外的东西都可以囊括进去。实际上，当高校德育变得‘无所不能’之时，那么，也就是高校德育‘什么都不能’之时。”[3]
这两种极端化倾向，都是对德育功能在实践层面的偏离，究其根本，都是因为没有深刻把握“以人为本”的科学涵义，即在德育实践中，没有达到对高校德育中的“人”的深刻理解。
高校德育目标指向：人本价值的实现
以人为本的“人”指的就是大学生群体，这是高校德育的目标指向所决定的。高校德育的目标，在基础意义上，是要培养大学生良好的道德素质；在素质教育背景下，德育目标的实现过程同整个教育的目标相一致，即突出创新能力和实践能力的全面提高。[4]简言之，就是每一个大学生个体的全面发展和价值的实现。而要实现这样的目标诉求，必须坚持以人为本，即坚持以大学生为本。因此，高校德育实践中，必须实现大学生在德育中由客体向主体的地位跃升。
高校德育工作中，存在一个地位问题，在这个问题上，很容易出现混淆。毫无疑问，德育实施者与德育对象在德育工作中的地位是不同的。以政工人员为主的教师队伍是德育工作的实施者，居于主导地位，起着主导作用；而全体大学生则是德育工作的对象，是受教育者，是德育工作的客体。但是，事实上并非如此简单。德育的目标是要通过大学生的道德体系构建，进而影响其道德实践；反过来，大学生的道德实践，是高校德育工作整体过程中的一个环节，是高校德育工作效果的外化和最终体现。因此，大学生作为高校德育的客体和道德实践的主体，在高校德育工作中具有主体和客体双重身份。高校德育实效性不足的根本原因，正在于没有正确认识这种身份的二重性，没有处理好这种德育客体和实践主体的辩证关系，而是简单地把大学生仅仅看作德育客体，德育工作就变成了单向灌输和塑造。这就必然导致“把学生作为施加影响的对象，运用外输式的德育方式，注重规范的灌输、观念的形成及习惯的培养，德育过程等同于智育的认识过程，所施加的往往多是口号式的令人可望而不可及的德育条目，整个德育过程忽略了学生的主体需求，忽略了人与人心灵之间的交流，把人视为填充各种美德品格的袋子。”[5]
《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》（中发[2004]16号）指出，要“以理想信念教育为核心，以爱国主义教育为重点，以思想道德建设为基础，以大学生全面发展为目标，解放思想、实事求是、与时俱进，坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近学生，努力提高思想政治教育的针对性、实效性和吸引力、感染力，培养德智体美全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人”。中央强调坚持以人为本和“三贴近”原则，正是深刻洞察了这种辩证关系，是对大学生主体地位的充分肯定。也只有坚持以人为本，才能真正避免德育功能的社会本位与个体本位的失衡，才能真正准确定位大学生在德育工作中的双重身份，避免走向“泛政治化”和“德育全能化”两个极端，充分发挥大学生的主体性，增强德育工作实效性。
实现人本价值的必然选择：高校德育应坚持的基本原则
首先，要尊重人。要充分认识大学生作为德育客体的层次性和差异性，并予以充分尊重。大学生个体之间是存在客观差异的，既有先天的智力、性格差异，也有后天的家庭社会背景差异和文化教育背景差异，最终集中表现为个性的差异；这种个体的个性差异使这个群体并非整齐划一，而是体现出层次性差别。因此，高校德育工作，必须正视这种差异，具体情况具体分析，以运用方法的灵活性体现内容的针对性。要创设个性化的教育环境和条件，尊重学生的兴趣、爱好和个性特点，培养和保护学生的独立人格，发展他们的个性才能；不分对象、没有层次的德育必然苍白无力、效果甚微。事实上，德育比智育和体育更需要“因材施教”。
其次，要注重基础教育。要时刻牢记高校德育是建立在学生的人性基础上，顺应人的本性，弘扬学生追求个性发展的天性。要从最基本的道德要求入手，夯实学生求真向善的基础。离开大学生认知水平、情感需要的德育，偏离大学生人性基础的德育， 不仅无法取得良好效果，甚至会引起学生进一步的反感。在这方面，要坚持由浅入深的原则，从生动的心理层面入手，提升到世界观的层面，先易后难，渐进深入。清华大学刘书林教授就曾深刻指出，渗透性的方法才是最有效的方法，不宣布教育的教育才是最有效的教育。
最后，要注重情感体验。社会性是人的根本属性，人的全面发展和自身价值的实现，必须置于广阔的社会实践当中。因此，要引导大学生在具体的生活情景中，在深刻的情感体验中，理解并形成责任心和义务感。要把大学生带入丰富多彩的人的世界中，在自我与他人、个体与群体乃至自我与自我的互动交往中学会如何处理相互关系。只有在耳闻目睹的切身经历和体验中，将自我融合到他人、集体、民族、国家和人类之中，才能不断超越“小我”，从而完善自我、实现自我、超越自我，实现其人本价值。
参考文献：
[1] 林和文.教育部在八省市七十五所高校调查显示当前大学生思想主流积极向上[N].光明日报，2000-06-03.
[2] 龙腾云.大学生犯罪与高校思想道德教育改革[J].华北水利水电学院学报(社科版)，2007（6）：117-119.
[3]许瑞芳.社会变革中的中国高校德育转型研究（1978-2005）.104页，来源：中国博士论文全文数据库，10.9.10.1:8080/kns50/detail.aspx?QueryID=3&CurRec=1.
【摘要】德育是教育工作的重要组成部分，高中阶段更是德育工作的关键时期，历来被高中学校所重视。如何加强和改进高中德育工作，是摆在我们高中学校教育面前的重要课题。随着社会发展及对人才的全面要求，有必要对新形势下高中德育工作的针对性与实效性进行有益的研究与探讨。
【关键词】高中；德育； 教学方法
【中图分类号】G621 【文献标识码】B【文章编号】2095-3089（2012）06-0082-01
加强文化建设，改进思想政治工作，是提高人民群众的思想道德觉悟，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础，是落实科教兴国战略，加快发展教育和科学事业，不断提高全民族的科学文化素质的重要途径；加强文化建设是全面建设小康社会的重要奋斗目标。加强文化建设，满足人民群众日益增长的精神文化需求，是全面实施国家发展战略的需要，是加快提高国家文化软实力的需要。
一、明确德育工作的重要性与目标要求
在新的历史形势下，学校德育工作已成为改革开放和现代化建设的客观需要，成为培养社会主义事业建设者和接班人的根本保证。《中国教育改革和发展纲要》、党中央、国务院关于《深化教育改革，全面推进素质教育的决定》都明确提出了学校德育工作的目标要求，的《关于教育问题的重要谈话》，从民族振兴、科教兴国的战略高度，深刻阐述了教育问题。指出：“教育是一个系统工程，要不断提高教育质量和教育水平，不仅要加强对学生的文化知识教育，而且要切实加强对学生的思想政治教育、品质教育、纪律教育、法治教育。”同时还强调指出，“抓好教育和青少年学生的思想工作，直接关系到我们实施科教兴国战略能否取得成功，关系到我国社会主义现代化建设能否取得成功，大家都要从这样的高度来认识问题，开展工作”。这就为我们指明了教育的方向，明确了教育的任务。加强对学生的思想政治教育工作，已成为学校教育工作的头等大事，积极深入地探索和研究新形势下高中德育工作的针对性和实效性，是我们义不容辞的责任。
二、德育队伍的培养
在学校完成德育目标的过程中，需要有一支优秀的班卞任队伍。我们学校选择了德育科研，作为班卞任基本功考核的“切入点”。我们的目标是要培养一支积极进取，志气高远的班卞任队伍。采取了以下的做法：
首先，我们将班卞任基本功内容概括为集体教育的基本功、个体教育的基本功、指导学习提高质量的基本功、组织活动及活动课的基本功、班卞任常规工作的基本功，形成教育合力的基本功。
其次，以每周六的班主任培训会为契机，加强对班主任基本功的训练。用卞题班会课作为班卞任基本功考核的一项重要内容。“读本”的实验，一是统一了学校同年级，不同班级的思想教育内容，使思想道德教育被列入课程计划，并且有目标、有层次地对学生进行系统性的教育。二是班卞任综合运用了基本功，对规范化的思想教育进行了探讨，做到遵循教育教学原则，综合地运用多种理论观点为指导，从不同角度和侧面考虑如何进行最优化的教学操作
三、重视教育目标的整体性
我们的教育目标是培养德、智、体、美等方面全面发展的人才，素质教育的根本目的也是培养和提高学生的综合素质。显然，培养单科性和个别技能片面的人才是不符合社会需要和教育发展要求的。因此，德育工作应该从人才全面发展和素质教育的整体要求来研究发展思路。我们知道教育的具体过程是分科进行的，我们讲全面发展不是分科、分门、分类发展，也不是各科教育的简单相加。德育在加强自身体系建设的同时，要考虑教育的整体性，主动与智育、体育、美育相结合，使之能够协调建设和共同发展，切实避免为德育而德育的倾向，以此增强教育的实效性。
四、加强德育工作教师是关键
加强学校德育工作，全面推进素质教育，必须把培养良好的师德作为首要任务来抓，并通过正面引导、典型教育、规范管理、系统培训等多种有效方式着力培养具有严谨、好学、敬业、谦逊、克己、守纪的良好师德的教师队伍。让教师都明白“师必胜理行义，然后尊”的道理，自觉做到“学为人师，行为世范”，从而使学生能够“亲其师，信其道”。事实已经证明，教师的人格力量是任何教科书、任何道德箴言、任何奖励和惩罚手段都不能代替的一种教育力量。
五、重视学校、家庭和社会的全面合作
德育是学校、家庭和社会共同作用的过程。针对学校德育工作面临的来自学生、家庭、社会以及学校在教育方式方法上存在的问题，加强学校德育工作，增强德育工作的实效性，单靠学校孤军奋战是不行的，必须依靠学校、家庭和社会形成的合力作用才可完成。如学校按照德育目标要求，面对全体学生，特别是针对那些在心理、思想、品德和学习等方面存在问题的学生，开展一些学生参与性强、实践性强、喜闻乐见的活动，实现德育效果；加强学校与家庭的联系，帮助家长走出家庭教育的误区，使家长树立正确的教育思想，树立全面的人才观，建立良好的家风，以身立教；进一步加大社会综合治理的力度，为青少年学生的健康成长创造良好的环境。
总之，学校德育工作，必须围绕党的教育方针，着力提高学生的公民素质，从学校德育阵地入手，从学生抓起，广泛开展各种形式的和谐创建活动，引导学生正确认识事物、对待问题，处理各种关系和矛盾，尤其是“学习与创新，做人与成才”的关系，个人与集体、局部与整体的关系等等，努力在融洽人际关系，形成良好的校风校貌及个人良好风尚，促进和谐校园等方面取得实效。
参考文献
[1]戚万学.杜时忠：《现代德育论》，山东教育出版社（济南）1997年版
[2]杜时忠.《制度德性与制度德育》，《G1教育学》2002年第4期
[3]戚万学《活动道德教育论》，南开大学出版社（天津）1994年版
[4]戚万学.《活动道德教育模式的理论构想》，《教育研究》（北京）1999年第6期
[5]班华.《现代德育论》，安徽人民出版社（合肥）1996年版
关键词：音乐教育 德育 作用
音乐艺术被称为艺术皇冠上的明珠，它是人类最高级、最具感染力的艺术形式之一，音乐教育则是培养学生感情、陶冶学生情操的的重要教育形式，在健全学生人格、陶冶性情、培养健康的理念等方面都有着不可低估的作用。德育就是道德教育，与智育、体育、美育等同属于学校教育的重要组成部分，对学生健康成长具有重要作用。音乐教育有多种功能，德育无疑其中之一。如何将音乐教育与德育工作结合起来，充分利用音乐的教育资源，深入探索音乐教育对学生心灵健康的促进作用和美的心灵的塑造功能——即德育功能，是每个音乐教育工作者都应该关注的重要问题。音乐教育的德育作用主要体现在以下三个方面。
一、基于音乐教育的审美功能的德育作用
音乐教育的本质是审美教育，主要作用于人的情感世界。其基本价值就在于通过以音乐聆听、音乐表演和音乐创造活动为主的审美活动，以美感人，以情动人，使学生充分体验表现在音乐音响形式中的美和蕴涵于音乐内容中的丰富的情感，为音乐所表达的真善美理想境界所吸引、所陶醉，与之产生强烈的情感共鸣，使音乐艺术净化心灵、陶冶情操、启迪智慧、情智互补的作用和功能得到有效的发挥，有利于学生健康向上的审美情趣和积极乐观的生活态度的养成，为其终身热爱艺术、热爱生活打下良好的基础。
审美功能是音乐教育的自然体现，是音乐的本质特征。在音乐教育中，音乐作品的呈现大都是以演唱、演奏、欣赏等方式进行的，丰富多彩的教学内容与灵活跃动的教学形式，调动了学生的感知，增进了学生对音乐美的认识、理解与创造的能力，从而在主观情感上得到了音乐审美体验，从音乐审美体验中获得了真善美，这样的体验比任何说教都来得自然真实。在审美教育的同时恰当地融入思想品德教育，音乐审美体验的积淀越多，德育就会越发深入人心。
音乐在塑造美的心灵、美的形象方面与德育有异曲同工之处。音乐教育的目标不是把学生都培养成为音乐家，而是通过音乐特有的形式、手段，培养出高尚、完美──追求真善美的现代人，这也是德育所要达到的目标。我国现阶段音乐教育目标明确规定：音乐教育是进行美育的重要手段之一，培养学生学习音乐的良好态度，引导学生积极参与音乐实践活动；丰富情感体验，使学生具有感受、表现、欣赏音乐的能力；扩大文化视野，掌握音乐的基础知识和基本技能；促进个性的核心发展，培养乐观向上的生活态度；弘扬民族音乐，使年轻一代了解、熟悉、热爱本民族的文化传统，达到音乐教育的社会目标。 这与德育塑造真善美的心灵、美的形象目标是一致的。二者如果能够有机结合，使德育随乐潜入心，育人细无声，效果将会事半功倍。
二、基于音乐教育的认识功能的德育作用
音乐教育的认识功能主要指音乐家和音乐欣赏者在创作和欣赏过程中，获得对客观世界的深入了解和把握的功效。人们可以通过音乐这个审美中介，感知、反映和把握人类自身、人类社会以及自然世界的本质与规律。优秀的音乐作品能让人们认识不同的时代、社会、民族及具体的生活情景、文化模式、艺术风格、心理性格等，从而更深刻、全面地认识人生、认识历史与现实、认识真善美与假丑恶，同时，确立自身的世界观、人生观与价值观。音乐作品题材之广、内容之多，居各门类之首，这就使德育的素材更加丰富，形式更加灵活，伸缩性更强。一部优秀的音乐作品，就是一部特殊的历史、一本特殊的思想品德教材。音乐是喜新不厌旧的艺术，它虽然强调独创和个性，但一部优秀作品一旦产生，就不会随着时间而消亡，因此它又是不朽的艺术。贝多芬、肖邦、柴科夫斯基等优秀艺术家虽然离我们远去，可是他们的音乐作品却源远流长，我们在欣赏这些作品时，不仅享受了优美的旋律，也从作品中领悟到了思想和精神的内涵。所以，音乐呈现给我们的不仅是形式，更是内涵。好的音乐作品作用于人的情感，引起共鸣、激动、联想，使人受某种道德情操、精神品质、意识观念的熏陶浸透，从而达到优美崇高的境界。音乐教师应熟知音乐作品的相关材料，把握德育的切入点，使学生了解作品的背景，认识作品的思想内涵，把感情融入作品，在共鸣中上升品位，在情境中获得知识，在知识中拓宽视野。
三、基于音乐的教育功能的德育作用
音乐的教育功能是通过审美和认识功能得以实现的。音乐在创作中自觉或不自觉地在作品中表现出对人类社会生活、生命存在等方面的见解和价值判断，学生在欣赏时就会感知到作品中表达出来的人生理想、艺术追求、价值判断、伦理态度等。一些优秀的作曲家在创作时，不仅是用声音来抒发一种情感，而且能够通过情感的抒发和逻辑发展来表达一种哲理，这就是音乐作品的意蕴。如贝多芬的《第五交响曲》，则是通过音乐逻辑的发展，深刻揭示了“通过斗争，获得胜利”的哲理思想。这些意蕴要靠教师的适时点拨才能完成，音乐教育就是把那些高度发展的社会理性转化为生动、直观的感性形式，将其蕴含的政治思想内容、伦理道德内涵，渗透在提高学生音乐审美感受的教育之中，使学生在接受音乐教育的同时，心灵得以净化，道德情操得以升华，完善人格，达到崇高的精神境界。一名优秀的音乐教师，应当不失时机地抓住学生想象的三度创作空间对其进行德育渗透，使知识与德育有机结合，从而事半功倍。在音乐美的感召下，通过审美体验的积淀，产生巨大的行为力量，使学生认识了音乐作品的思想内涵，思想上受到启迪，道德品性得以提升。优秀的音乐作品往往具有积极向上的指导性内涵和春风化雨的作用，学生在某些优秀作品中获得的健康向上的情感与思想甚至可以持续潜在于人生成长的过程中。
综上所述，音乐教育可以在学校德育工作中发挥重要作用，成为学校德育教育的重要手段。
作者介绍：蒋艳，辽宁省辽中县辽中镇第四小学
联系方式：13840461200
（1）要处理好行政管理与科学研究的关系。新时期德育是一门科学。改革和管理中小学德育的决策要科学化、民主化，必须与科学研究相结合。新时期德育工作的一个特点是复杂性。因此，行政出题目，科研找答案，决策作指导，将是新时期德育工作的一个新方式。自觉地发挥科研力量，是开创中小学德育新格局的长远之计。是否重视教育科研，是衡量教育行政干部由经验型向科学决策型转变的重要尺度。
（2）要处理好科学性与针对性的关系。德育的科学性，指德育的内容和方法符合客观要求、教育规律；德育的针对性，指德育的内容与方法又要与具体环境中具体对象的具体特点相结合。这两者的关系，主要是要解决德育内容落后于现实，既不适应市场经济的新要求，又脱离学生实际的问题。这就要求德育的内容（包括思想政治课的教学内容）既要有科学性，又要有针对性，二者相结合，便能增强实效性。
（3）要处理好主导与主体的关系。德育的特点是引导学生自我认识、自我辨析和自我塑造，把新的时代的要求化为学生自身的需要，使其成为优良品德形成的内驱力。教师的主导作用主要培养和提高学生的自我教育能力，因为“真正的教育是自我教育”；同时，教师也应大胆地坚持正确导向，这样才会处理好二者的关系。
（4）要处理好学校小环境与社会大环境的关系。当前，我国正处于一个新的发展时期，经济快速发展，人民生活水平日益提高，改革开放成就显著，这些对青少年学生是活生生的正面教育。同时，社会上的某些消极因素也在影响中小学生健康成长。作为德育工作者，不要怨天尤人，要相信教育的力量，绝不能因为社会上存在腐败现象就放弃对学生进行政治思想和道德教育；要立足学校小环境，引导学生善于历史地分析，全面的比较，树立正确的是非观念，作为自己的判断与选择。优化学校小环境，也会对社会大环境产生积极影响。
关于当代道德教育问题的讨论：本世纪60年代以来，西方出现了“道德教育的复兴”。80年代末以来，道德教育问题也逐渐成为我国教育界乃至整个社会关注的热点问题。中共中央、国家教委先后了一系列关于加强和改善大中小学校德育工作的通知、纲要和实施办法，委托有关学术机构编辑出版了以弘扬传统美德为主题的丛书，社会上出现了诸如《新三字经》一类的道德读物，《中国公民手册》已经问世。教育理论界对道德教育问题的研究也正在深化。在这种背景下，为了继续深化对道德教育问题的理解，推进道德教育的改革，寻找提高现代和未来社会道德水平的适宜途径，由北京师范大学孙喜亭教授和成有信教授主持的“教育学博士论坛”日前就我国当代道德教育中的一些重要问题进行了研讨。
一、当代社会道德水平的总体评价问题
对当代社会道德水平的总体评价，是把握当代社会道德发展的根本方向，反思和改革整个道德教育工作的出发点。
在对当代社会道德水平进行评价之前，与会者讨论了评价的标准或者说评价的参照系的问题。有人指出，目前哲学界或社会舆论中对当前社会道德水平的评价之所以出现不同的看法，如“爬坡论”、“滑坡论”、“代价论”等，主要就是由于不同的人在评价过程中所使用的标准或参照系不同。如果从传统的道德立尝道德观念出发来评价当前人们的道德生活，自然会认为是“紊乱”、“无序”和“滑坡”，是“世风日下”、“人心不古”。如果把道德发展与社会进步结合起来，站在历史的高度来评价的话，更多地看到的则是道德的进步，或者说，是新道德的诞生。与会者一致认为，在对当前我国道德水平的总体评价上，我们应该采取后一种标准，即社会的、历史的标准。凡是有助于社会生产力的发展，有助于提高人们物质和精神生活质量，有助于社会全面进步的道德，就是进步的道德。这种道德也就是恩格斯所说的“代表着现状的变革，代表着未来的”、“拥有最多的能够长久保持的因素”的道德。相反的，就是过时的、丧失了合理性的、应该淘汰的道德。这种标准也就是道德评价问题上的历史唯物主义标准。
遵循这样一个评价标准，与会者一致认为，当前我国社会道德水平总的来说是进步的、上升的、“爬坡”的。由不平等走向平等，由人身依附走向人格独立，由重义轻利走向义利结合，由非主体性走向主体性，是道德进步的主旋律。这种进步，不是从天上掉下来的，也不是当代的学者们构想出来的，而是在现实的社会生活，特别是社会经济生活中孕育出来的。也正如恩格斯所说，“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念”。我们的社会主义市场经济是一种前所未有的创造性尝试，必然要求并孕育生成一些新的道德准则、道德精神。
市场经济的价值规律必然呼唤人的主体意识的觉醒，在此基础上，独立人格、公正、平等、自由才能成为人们日常生活的道德法则，表现在人们道德生活的各个领域，如人生观、幸福观、荣辱观、义利观、自然观、家庭观、职业观等等，调节人们之间的各种利益关系。这些道德法则的产生，从根本上说，是有助于社会主义市场经济的发展，有助于我国社会的全面进步，有助于提高人们的物质和精神生活质量的，因而在总体上，体现为一种历史的进步性。
在看到道德发展总的历史趋势进步性的同时，与会者也强调指出，当前我国的某些道德状况确实使人忧虑，所谓道德“滑坡”现象也不是空穴来风。每一个人都在自己的生活中感受到道德生活的某种程度上的“混乱”。该是不容回避的，但人们指出，对于种种不如意的地方，要有一个正确的理解，不能把帐都记在市场经济的头上，认为搞市场经济和提高道德水平是一个“悖论”。当前社会道德生活中不能令人满意的地方，并不是，或者说主要不是市场的必然。每一种经济活动背后都有自己的道德原则，市场经济也是一样。应该说，像平等、公正、义利结合这些道德原则并不会必然地导致社会道德生活的无序，而只会使之更加有序。问题在于，由于道德本身的继承性以及道德观念生成的历史性，目前的社会主体道德还不能满足市场经济活动内在的道德需求。与经济发展阶段相比，社会主体道德或是滞后或是超前了。这种或滞后或超前的道德体系、道德观念与市场经济活动的结合是造成目前种种道德问题的主要原因。此外，西方资产阶级的一些腐朽的道德观念和生活方式的冲击，也是造成普遍的道德问题的一个重要原因。
总之，目前的一些社会道德问题应该被看作是“前进中的问题”，它们需要给以严肃的关注，并予以有效的克服、校正，但它们决不表征社会道德发展的历史方向，更不应该将它们归咎于还有待于进一步完善的社会主义市场经济。
还有一种观点认为，我们现在的社会道德和德育总的来说是在前进着，在“爬坡”，是在从古代文明社会的道德和德育向现代社会的道德和德育前进。但在局部是在作战略退却，即作为主体的道德和德育在从超越社会经济基础的完全的社会主义道德和德育，甚至共产主义的道德和德育退却到和现实的社会经济基础相适应的社会主义初级阶段的现代道德和现代教育。之所以作战略退却，是因为我们在一段时期内的所有制关系和分配关系冒进了，冒进到完全的社会主义阶段了，现在已退却到社会主义初级阶段了，我们的道德和德育也离开自己存在的基础冒进了。只有退却到和自己存在的经济基础相适应的方位上，退却到和社会主义市场经济相适应的方位上，才能随着社会主义市场经济的发展而前进。随着社会主义经济基础的发展和变革，才能从社会主义初级阶段的道德和德有前进到完全的社会主义道德和德育。这是因为从历史唯物主义的观点看来，道德和德育不是先验的，不是从天上掉下来的，而是现实的相应的经济基础的反映。道德是调节反映相应的经济基础的人际关系的规范，这种规范是维护实实在在的利益关系的。就是说，我们现实的经济基础是社会主义市场经济，即以公有制为主体的多种现代所有制并存和以按劳分配为主要分配方式的多种现代分配方式并存。它不是未来的、单一的、完全的公有制，更不是古代的人身依附关系条件下的所有制关系和分配关系。因之，现实的社会主义初级阶段的道德和德育就应该是反映这一经济基础的道德和德育，即以等量劳动交换为基础的、以平等为核心的现代道德和德育。这种社会主义初级阶段的道德和德育具有社会主义因素并以完全的社会主义为方向，但它还不是完全的社会主义道德和德育。它和古代道德和德育从本质上是矛盾和对立的，它坚决反对、批判和抵制以人的依赖关系为基础的维护人身依附和特权关系等等的古代道德和德育。我们正在随着社会主义市场经济的经济基础的建立而建设我们的社会主义初级阶段的道德和德育。目前道德和德育中存在的某些混乱、无序、倒退，正是这种变革过程中的回流、支流、逆流，都是局部性问题。我们的道德和德育正在随着社会主义市场经济的建立、发展、前进而建立、发展和前进！这是主流。
二、道德教育的本质问题
关于这个问题，当前教育学界有种观点从实践唯物主义出发，认为道德教育的本质是超越的。这种观点认为，作为现代唯物主义的马克思主义是实践的唯物主义，它与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本的观点。
实践是人自身通过对环境的改造和创造来达到与环境统一的活动，就其本质而言是超越的，是人自身对其所处环境的超越。教育，从而包括道德教育，作为人类的一种特殊形态的实践活动在本质上也必然是超越性的。道德教育的超越性本质在当前有两个主要的方面：一是超越现实。道德教育不是对现实行为、现实关系的肯定、复制和重现，而是从可能的、理想的生活方式出发，对现实行为、现实关系的否定、提升和启蒙。二是超越物质主义、个人主义、消费主义，使人的精神、人的生活从物的束缚下，从自私自利中解放出来。总之，如果没有超越性，就没有道德教育，道德的历史进步也就无法解释。
还有一种观点，从道德教育和智育、体育的划界出发，认为道德教育的本质是“超越性”。这种观点认为，所谓本质，就是一种区别性的东西，是标明某一事物独特性的东西。道德教育的本质，只有在与智育、体育的区别中才能显现出来。在思维方式和价值基础上，智育和体育是从现实出发，是对现实的一种适应，主要涉及到人类和个体活动的手段和条件问题，是讲“实然”的，在逻辑上，是一种归纳性的；而道德教育则是从未来出发，是一种道德命令，人们必须服从，主要涉及到人类和个体活动的目标和规范问题，属于“应然”的，在逻辑上是一种演绎性的。所以智育、体育和道德教育在思维方式和价值基础上是截然不同的。
这种不同就决定了学校道德教育更多地是从“应然”、从“理想”出发，在本质上就是一种超越性的，要用一种批判性话语引导学生超越现实，追求一种“可能”的生活方式。当前孩子们受到社会的各种影响，太现实了，所缺乏的就是理想和正确的人生观。道德教育当由此努力。
对于道德教育的超越性，与会的多数人在特定含义下予以肯定，认为道德教育作为一种教育活动确有或者说应该有其超越的一面，把应然的、可能的、理想的甚至高尚的道德生活展现在青少年的面前，引导他们走向这种生活，或者更准确地说，创造这种生活，从而推动人类社会的进步。就个体而言，道德教育要不断地提高他的道德境界、包括道德认识、道德情感、道德意志、道德理想、道德信念、道德行为等，这种不断提高的过程就表现为一种超越。就整个社会来说，由于社会道德规则系统是极其复杂的、多种多样的，道德教育不是也不应该是原原本本地把复杂多样的道德规范搬到学校中来，向学生进行灌输，或依此对学生进行训练。道德教育对于它的内容，是有选择的。它要选择那些最能符合社会和个体发展需要的道德规范进行教育。在一定的意义上，这种选择性也就体现了道德教育的超越性，即超越那些陈旧的、落后的乃至反动的道德规范。比如说，在当前，道德教育就应该超越人身依附，强调独立人格；超越不平等，强调平等；超越对物质主义的崇拜，强调精神生活等等。此外，道德教育的超越性还体现在摆脱人类中心和文化中心的束缚上。长期以来，道德和道德教育都局限在人类自身的事务中，局限在某一特殊的文化背景中。随着社会历史的发展，人们逐渐认识到人类与自然之间也存在着一种道德关系，认识到在不同的文化背景中人们的道德规范是很不相同的。当代道德教育应致力于这种新的道德关系的阐释，致力于不同文化背景下的道德规范的理解。这种超越体现了随着时代的进步道德教育题材的拓展。
在肯定道德教育的有一定的超越性的同时，大多数与会者对道德教育的超越性本质提出质疑：第一，认为马克思主义就是实践的唯物主义是否准确？实践唯物主义与辩证唯物主义、历史唯物主义之间到底是什么关系？主体在自己所建构的实践活动中究竟是越来越“超越”客观呢，还是越来越“逼近”客观？即便实践的本质是超越的，能否从这种一般的、抽象的类本质推论出道德教育甚或教育的本质也是超越的？诚如此，智育作为一种教育活动是不是超越的？科学活动作为一类实践活动是不是超越的？艺术活动作为一类实践活动是不是超越的？这样一来人类的所有活动的本质都是超越的，那么又何言超越性为道德教育的“本质”呢？第二，从“应然”的思维方式和价值本位出发推论道德教育的超越性本质是否普遍妥当？“应然”是否在价值方向上必然地指向“未来”，指向“理想”、指向“更高的境界”？父母对孩子说：“你应该听话！”；老子说，人类社会“应该”回到“小国寡民”的初民时代；朋友对你说，“（就是）亲兄弟，（也应该）明算帐”。这些道德话语并不是，“超越”的，而是现实生活的反映。第三，认为道德教育的逻辑是演绎的而非归纳的，那么，演绎的大前提是从哪儿来的呢？高尚纯洁的道德律令又是从何而生呢？其结果，很可能得出先验道德的结论。第四，如果认为教育或道德教育的本质是超越的，超越现实、超越世俗，是从理想生活、可能世界出发的，是要对现实进行“否定”的，那么承担教育或道德教育的教育者是从哪儿来的呢？这就必然导致在“芸芸众生”中划出、推出甚或造出一部分品德纯洁、高尚的人，是这部分高踞社会之上的纯洁、高尚的人用自己的纯洁、高尚的言行培育了新一代的纯洁和高尚。对于我们来说，这并不是什么道德教育新发现，因为一部中国道德教育史就是这样的。难道我们以前的道德教育还不够“超越”吗？难道我们以前的纯洁、高尚的道德偶像还少吗？难道我们以前对现实生活、实然世界“否定”的还不够吗？事实上，在很长一段时间的道德教育中，我们不是不“超越”、不“否定”现实，而是太超越、太否定现实了，形成了强大的道德压力，以至于所谓理想的生活不是提升了现实生活，而是根本遗忘、摈弃和歪曲了现实生活。在封建社会中，甚至出现“以理杀人”的情况。
总之，大多数与会者认为，说道德教育具有某种程度上或某种意义上的超越性是可以的，但说道德教育的本质就是超越性，在逻辑上很难成立，也没能很好地反思我们道德教育的历史经验。不能把道德教育的超越性提到本质的高度，理解为超越时代，超越现实，甚至也不能在一般的意义上将它理解为超越功利、超越物质、超越个人。从哲学的角度看，道德的生成过程是一个社会历史过程，是一种道德智识或经验的归纳过程，我们所要求的道德哪怕是最理想的道德，如诚实、正义，都不是先验地给定的。从教育学的角度看，道德教育无非就是现实社会道德规范的个体内化，就是要教会学生过现实的道德生活，而现实的道德生活就是世俗的生活，它由一些历史传承下来的、时代所认可或修正或补充的道德观念、行为规范、社会习俗、伦理禁忌等构成。正是这些东西奠定了我们道德生活和整个人生的基矗因此，不能否认和否定道德教育的现实性。在某种意义上，我们可以说，道德和道德教育应该是最现实的，比智育还现实。讲对现实的否定或超越，应该严格地局限在那些丧失了现实合理性的方面，而不能把整个现实作为否定或超越的对象。讲对功利、物质和个人的超越也应在肯定功利、物质、个人需要的合理性的前提下进行，不能在回到传统上重义轻利、重精神轻物质、重集体轻个体的老路上去。当前的许多道德混乱可以说就是对传统的过于超越的道德生活方式的“反动”，是从一个极端走向了另一个极端。我们不能因为这一点再提倡回到老路上去，又走向一个新的极端。至于理想的、可能的道德生活，则是人们所应追求的目标。但道德教育不能把目标当成基础，把目的地当成出发点，那就会发生本末倒置的问题。
有人还提出道德教育或整个教育的“保存性”的一面，即传承优良文化传统，维护社会稳定的一面。对于教育或道德教育只讲超越不讲或少讲继承，只讲理想不讲或少讲历史，只讲促进改革发展不讲或少讲维护社会稳定都是不行的。两个方面应该得到统一。统一在哪儿？统一在现实性上。现实道德和道德教育问题的考察有两把钥匙：一是马克思人的发展的三个历史阶段理论，即人的依赖关系阶段、物的依赖性为基础上的人的独立性阶段与人的自由个性阶段。二是恩格斯在《反杜林论》中提出的“三种道德”（封建的、资产阶级和无产阶级的）理论。
现在我们正处于第二个阶段，而且三种道德关系都有，哪一种也不完善。现实的道德状况是丰富的、多类型、多层次、多样式的。不能也不可能只要求一种类型、一个层次、一种样式。这种“多”是统一的，是历史的具体的统一，统一在现实性上，在今天即统一在物的依赖性为基础上的人的独立性上。也就是说，今天讲道德和道德教育的适应，是要适应在物的依赖性为基础上的人的独立性，而不是去适应人的依赖关系。讲道德和道德教育的超越，主要的也不是超越物的依赖性为基础上的人的独立性，而是指超越人的依赖阶段。如果要说超越物的依赖性为基础的人的独立性阶段，也只能是局部超越，而不能是全局超越，只能是个别超越，不能是全体超越。
三、道德教育的功能问题
有人认为，道德教育的功能可以划分为本体功能和社会功能，或者说是内在功能和外在功能。在本体功能与社会功能的关系中，本体功能是基矗没有本体功能的充分实现，就谈不上社会功能的实现。本体功能是学校道德教育所应主要追求的，也是学校道德教育在其有限的时间中所能够追求的。我们过去德育工作中的失误和失效，很大程度上就在于没能看到学校道德教育的这种时间和效果的有限性，很好地重视德育的本体功能，总是想培养从社会某一角度看来在思想品德已经完善的、完美的人，喜欢用一些外在的社会标准来要求和评价德育活动及学生的道德面貌。从某种意义上说，这是对学校道德教育的一种苛求，也是无论如何不可能实现的。说政治是灵魂，也未尝不可，但更应强调道德品质和人生观是基矗政治要求不能代替道德规范。没有正确的人生观，没有人格，一个人在政治上要么投机，要么装糊涂，要么甘做政客。所以，就道德教育的本体功能来看，德育就是育德，就是建构一种道德境界。具体到学校道德教育来说，就是提高学生的道德意识，培养他们的道德情感，养成他们的道德习惯，树立他们的道德信仰。育德之中，核心的东西是发展学生的“悟性”。“悟”就是觉悟、醒悟、领悟，就是焕发学生的主体意识，使学生意识到自己该怎么做，怎样做才更有价值。没有这种悟性，一个人就不会从内心深处意识到自己的道德责任，就会成为道德的奴隶，而道德也就会成为奴隶的道德，成为束缚人、压制人的手段，而不是形成人、解放人和提升人的手段。道德的起点是他律，终点是“自律”，最高境界就是“自由”。所谓自由也就是孔子所说的那种“从心所欲而不逾矩”，达到了一种审美状态。从他律走向自律再升华到自由，都有赖于人的道德悟性的提高。如果没有悟性，学生既不会有真正的道德自律，更不会有真正的道德自由。
有人认为，道德教育具有一种“感召”、“净化”和“社会制衡”的功能。
这种观点认为，道德生活不同于政治生活和经济生活，其特点就是不计成本，只讲义务，不讲权利，是以目标的高尚与否作为衡量一个人道德水平的尺度的。正如古人所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。一个风华正茂的大学生为了救落水老农可以不惜自己的生命，这就是道德的。如果在该履行道德义务的时候讲究条件，甚至开口要价，就不再是一种道德行为，而蜕化变质为一种政治、经济或其它什么的交易，属于一种市场行为、剧场行为。所以道德之行和道德之教有而且应该有一种召唤、净化的功能，使学生具有一种与世俗相抗衡的力量，使他们的心灵有所寄托，作为人的价值得到实现。对于人类生活来说，这种召唤、净化直指他们的内心深处，是不同于外在约束力量的内在约束力量，以一种不同于外在约束的方式实现对历史发展和现实生活的社会制衡。在当前社会道德生活许多方面失范，物质主义、消费主义、个人主义等甚嚣尘上的情况下，学校的道德教育更应该发挥它的这种感召、净化与社会制衡的功能。这是中国社会改革对学校道德教育提出的客观要求，是当前学校道德教育的重要使命之一。
有人从道德的二元结构出发，阐述道德教育的功能。所谓道德的二元结构，是指社会道德包括基础文明和德性修养两个既相互区别又相互联系的方面。基础文明就是健康的社会生产和生活中所有的人都应遵守的行为规范，从一个方面反映了社会文明发展的程度和水平，是青少年个体社会化过程中所必须接受，在以后的生活和工作中也必须身体力行的东西。比如，在公共场合不大声喧哗，在工作上兢兢业业等。而德性修养则主要是反映了一种道德境界，一般地说，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。在日常生活中，有德性修养的人道德责任往往超越了基础文明的要求，比如说，在社会生活中大公无私，毫不利己，专门利人，在革命事业中抛头颅、洒热血等。就两者的区别来说，前者是基本的、他律的、功利的、世俗的、统一的、适应的，后者是高尚的、自律的、理想的、神圣的、多样的、超越的。就两者的联系来说，犹如一座漂浮在大海上的冰山，德性修养是水面以上的部分，基础文明是水面以下的部分。没有水面以下的部分，水面以上的部分就不会凸现出来。道德教育作为青少年社会化的重要途径，其着眼点应放在学生基础文明习惯的培养上，从而提高社会的一般道德水平，而不应是放在提高学生的德性修养，造就道德圣人上。再者，一个人的德性修养，在很大程度上，并不是或者说主要不是学校教育的结果，而是主体在长期的社会生活实践中，在解决一系列的道德冲突的过程中形成的。也即是说，主要是在学校道德教育之外形成的。在某种意义上，可以说，基础文明是可教的，德性修养是不可教的。学校道德教育主要不应在不可教处努力，而应在可教处努力。学校道德教育的本体功能就应该定位在传播和提高社会的基础文明上。
四、学校道德教育的效果问题
讨论到学校道德教育的效果，有的人认为是低效的，有的人认为是无效的乃至负效的。究其原因，不同的人强调不同的方面。总的来看，涉及到学校道德教育内部和外部的方方面面。
第一，就目标而言，过去我们的目标定的太高、太大，甚至有不科学的东西，习惯于制造学校道德教育的“神话”，认为其无所不能。只讲理想，不讲功利；只讲超越，不讲现实；只讲方向性，不研究可能性。目标太高、太大，脱离学生生活实际和道德认知水平，在学校德育活动中就根本不可能达到。达不到的东西又必须去做，就出现名义上“加强”，实际上“淡化”，名义上“落实”，实际上“落虚”的现象。等到出了问题，又反过头来批评学校德育没搞好，而不愿意静下心来科学地分析目标上的原因。对于学校德育工作者来说，这样做似乎也有些不公正。实际上，为了尽可能地接近这样的目标，他们工作非常辛苦，心理压力也很大。有人把这种现象概括为“德育之累”。
第二，在内容上，存在着“道德教育政治化，政治教育道德化”的问题，不能很好地把这两者区分开来。经常的情况是，用政治教育来代替道德教育，只讲政治立场，不讲道德修养，只讲道德的阶级性，不讲道德的共同性。整个学校德育工作的内容经常性地跟着社会形势变，没有一个相对稳定的东西。有人打了个比喻，把整个学校德育比成一棵大树，那么道德教育就是这树的根和干，思想政治教育则是这树上的花和果。德育之树的根若不深、干若不强壮，那么它的花必不鲜艳，果必不丰硕。例如，“”期间，许多人政治上跟着走，道德上却是两面派，伪君子。有人还指出，在内容上；小学讲共产主义，中学讲社会主义，到了大学才讲怎样做人，把内容的序列给颠倒了。在这方面，应该很好地汲取我国古代道德教育的一些宝贵经验，如由小及大，由近及远，循序渐进，推己及人等。
第三，在方法上，直到目前为止，我们还没有很好地区分知识学习；技能学习和道德学习三种不同的学习方式，因而也就不能很好地区分科学教育、技术教育和道德教育这三种不同的教育方式。知识学习强调接受、理解和创造，技能学习强调训练、熟练和应用，道德学习强调潜移默化、个体觉悟和生活践履。与之相适应，科学教育、技术教育和道德教育也应采取不同的教育策略。我们的道德教育方法上的问题就出在按科学教育，技术教育的方式来进行道德教育，把道德与生活割裂开来，作为一种知识来教，作为一种技术来训练。其结果就是学生有道德之知，而少道德之行、道德之情和道德之信。在这方面，与会者还特别强调教育者自身道德素养以及道德教育的道德性的问题，认为只有有德之人和有德之教才能建构起真正的德育活动。如果讲马列的不马列，教道德的不过德，马列之教不马列，道德之教不道德，就必然导致整个德育的危机。
第四，在教育者方面，有人提出；由于现代社会变化加速，代沟扩大，教育者的道德立场和道德观念受到他们的生活时空的限制，在许多方面确实不适合或不能帮助今天的学生顺利地解决他们的道德难题。因此教育者在进行道德教育之前，应对自己的道德立场进行批判，不能作为一个绝对正确的出发点，强制灌输。
当前在道德教育过程中的普遍的师生关系的对立（包括父母和子女之间的对立，青少年群体的一些反主流社会情绪）恐怕与此有关。有些道德难题对于教育者来说也是新问题，不能依赖于过去的观念和经验，而应和学生们一道去学习，来尝试解决。在新道德的建设方面，师生处于同一个起跑线上。在受教育者方面，有人认为，当前学生的主导性道德需要已经发生了变化，从过去的注重道德身份的获得转变到注重道德尊严的确立，道德生活的主体性日益得到重视。现代道德教育应关注这种受教育者的地位和需要的变化，灵活地改变自己的方式方法，否则就会导致道德教育价值的失落。
第五，在外部环境上，当前社会整体道德水平不高，势必影响到学校本体德育功能的实现，即所谓“5＋2＝0”（五天的学校道德教育加上两天的家庭和社会生活教育，其效果等于零）。有人指出，由于当前现实生活中社会主群体（指中年人，是孩子们的榜样群体）的特殊历史经验，目前大都有一种利益追逐和物质补偿心理，对精神理想持一种冷漠或嘲弄的态度，从而对学校道德教育产生消极影响。有人认为，当前的一些影视作品的不正确价值导向，大众传媒的低级趣味也对学校道德教育的作用产生消解作用。还有人追随18世启蒙思想家的观点，强调指出一个健全的完善的社会制度具有强大的道德教育力量，而一个不健全不完善的社会制度对普遍社会道德的进步，特别是对学校道德教育起到消极的作用。
可以认为，比起学校道德教育的力量来说，社会制度的道德教化力量更为强大。
一、学校德育的功利化倾向的表现及后果
1.学校德育的理性思索。学校德育作为学校教育的重要组成部分，对人的发展具有不容忽视的功能。其价值就在于“提高、扩展人的价值，能最大限度地发挥人的创造才能，就在于使人活得更有意义，更有人的尊严，人格更高尚，意识到自我存在的意义。”（注：孙喜亭：《人的价值、教育价值、德育价值》（下），《教育探究》1989年第4期。）只有人的价值提高了，才可能为社会创造更多的价值。
聚焦我们当前的学校德育，其过程就是教育者把社会所要求的品德规范传授给受教育者，受教育者形成这种品德的过程，具有明确的规定性和必须服从的强制性。“不顾品德内化规律，否定道德学习主体化，用规范宣讲取代心性修养的纯外砺过程成为中国德育现实的主流特征。”（注：檀传室：《德育美学观探索》，《南京师大1996年博士论文集》第4页。）
需要说明的是，本文所指的功利化倾向不同于伦理学上的功利主义。功利主义是一种伦理学说，它以“实际功效或利益作为道德标准”（注：杨昌勇：《也论德育的适应和超越》，《教育探究》1997年第3期。），认为“个人利益是人类行为的基础，要求公众利益服从个利益。”（注：杨昌勇：《也论德育的适应和超越》，《教育探究》1997年第3期。）而本文所说的功利化是指学校德育中存在的片面强调外在价值（社会公众价值），而忽视本体价值（育人价值），总要求德育出现即时的、显性的功效，忽视或轻视德育的长期效益。
2.学校德育功利化的表现。首先，在考虑德育新问题时，重政治而轻道德。长期以来，学校德育往往被涂上功利主义的色彩，德育工作的出发点完全从属于政治形势的需要，而忽视青少年的身心发展规律；德育工作的内容和形式，主要是驱使青少年参加政治学习和大量的社会政治活动，忽视了对青少年的国民基础文明教育、行为习惯练习和道德情操的培养。其次，把现实生活中的品德新问题政治化。学校德育习惯以政治的立场和尺度，来熟悉道德新问题，把一些本来属于道德教育和评价的新问题，当作政治新问题来解决。如把一个人的道德品质和其政治立场相联系，把道德品质的好坏，当做政治上是否可靠的依据，使一些本来属于道德范围内的新问题政治化；或者干脆从工具主义立场出发，把一个人的道德品质，当成政治上进身的手段，将学校德育窄化为政治教育，使德育无法获得相对独立的品格和地位，无法实现真正道德育人功能。行动上的偏差来自理论上的误解，把德育只理解为思想品德教育，轻易忽略了“小德”；同样把德育只理解为道德教育或道德品质教育，就会忽略了“大德”，使人迷失政治方向。因此，德育既不是“思想政治教育的同义语”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。），更不是“道德教育的简称”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。）。在理论上，对德育的内涵缺乏完整的理解，在德育实践中就会出现偏差，甚至影响人才培养的质量，受到历史的惩罚。
3.学校德育功利化的后果。首先，它伤害了真正意义上的德育。由于过分的政治化取向，使得在具体实施德育时，人们对政治新问题过分敏感，而对道德新问题却麻木不仁。整个社会形成一种对于道德新问题的普遍失敏现象，对各种不道德行为熟视无睹，听之任之。由此，很难形成现代生活所必须的国民基础道德。
其次，它阻碍了政治思想工作的顺利开展。政治是一种带有很强权威性的领域，人们无法对其掉以轻心。而当政治影响全面地向社会进行强制渗透时，处于对切身利益的关注和忧虑，人们就会十分敏感和谨慎地对待政治新问题。长此以往，人们对政治新问题普遍产生逆反心理，普遍缺乏政治热忱和参和意识，给思想政治工作的开展造成了极大的阻碍。
另外，学校德育追求的是一种社会意志。因此在实际过程中就会把学生当做单纯的客体看待，而丧失了对人的价值和尊严的维护，学生对规则和条例的遵守不一定是处于道德需要，而很可能是迫于外界压力。因此也就缺乏道德行为的自律性，更谈不上行为主体的责任感，道德也就失去固有的意蕴。
二、学校德育功利化的原因分析
学校德育功利化倾向，在我国有其独特的历史根源和现实根源。
1.传统伦理的政治化倾向使道德的伦理学意味丧失殆尽。中国文化是一种“伦理——政治型”文化，政治事功和伦理事功两大核心内容并行不悖。儒家的修齐治平思想和内圣外王的理想人格，都是伦理思想和政治融为一体的具体体现。
“伦理政治化”不仅使中华民族的古老文明获得了物质和精神、政治和伦理的有机结合，而且成为导致中国传统社会稳定运作的主要原因之一。由于这种倾向往往用某种既定的政治要求或目标来固定道德，将政治功能和道德的功能混为一谈，使道德的工具价值和目的的理性价值等同起来，使道德的实践规范功能成了唯一的功能。因此，失去了超越现实经验、批判和引导现实不断趋于完善的内在动力和外在力量。
传统伦理以群体为本位，造成了个人意识的淡薄。传统伦理强调以家族血缘关系为主体的人伦关系，这种群体本位的思想熟悉在一定程度上存在着忽视个体的独立性，压抑个性的缺陷，导致了个体意识的丧失。学校德育中存在的重社会轻个人、追求道德社会功效的倾向，不能说没有这种文化积淀因素的影响。
2.革命战争年代道德建设和思想政治工作融为一体的成功经验，框定建国以后的道德建设的基本方向，使道德教育不可避免地染上了浓重的政治化色彩。一直到改革开放，这种倾向才有所改变。遗憾的是改革开放二十年，学校德育并未完全突破“政治思想教育模式”，操作上依然主要是从社会需要的角度强调学校德育的重要性，作为个体人的价值新问题及人格独立性等新问题依然没有得到应有的关注。
3.规范性伦理实质上是学校德育功利化倾向最根本的熟悉根源。规范性伦理学把道德理解为“调节人们行为规范的总和”，把规范和社会约束作为道德的最本质特征。其缺陷主要是“过于强调道德的社会性本质和整体性价值意义，忽视了道德的个体性、内在主体性，致使这种伦理学所提供的一些道德规范缺乏主体内化的理论力量，而置于客观形式化、外在约束性的地位，不易为个体所自觉认同和践履。”（注：万俊人：《伦理学探究》，中国青年出版社1994年版，第242页。）不得不走上灌输和强制的道路，使道德成为一种外在于人的东西，道德教育成为一种强制性、规范行为的服务工具，表现出强烈的功利化色彩。
三、学校德育功利化的变革思路
我们应当在相对明确政治和道德之间的功能区域的前提下，分别实施道德规范教育和政治思想教育。
我们应该承认，道德和政治之间有着密切的联系。马克思主义认为，政治是经济利益的集中体现，道德产生于人类社会的需要，并时刻反映着人们经济利益的变化。所以，政治和道德生活有着共同的经济生活基础，共同反映经济生活的需要和利益。从功能上看，道德作为人类生活中不可缺少的规范体系，为人类更好地从事各种活动，提供了一种相对稳定、可以预期的关系环境；政治作为人类活动一个极其重要的领域，同样不能缺少道德的调解功能。从观念上看，政治观和道德观，政治利益和道德观，以及政治观和道德需要之间，都存在相互影响、相互制约的密切关系。另一方面，政治和道德究竟是两个本质上不同的领域。政治实质上是对社会生活中人们现实利益关系的调整和控制，它是一种实体性的活动；道德则是一种调整人们行为规范的体系的总和。政治并不是人类社会生活的全部内容，道德调整的范围却无所不及，具体到道德教育和政治教育的关系上，道德教育是以受教育者内化社会规范为基本目标，要解决的是受教育者的观念塑造新问题；政治教育则是向受教育者灌输一定的政治思想意识，培养他们一定的参和政治的热忱和能力。更为重要的是要转变对政治和道德关系的片面化熟悉，树立起一种有分有合的整体观，而非将道德和政治、道德教育和政治教育混同一体。现实关系的整合一体，并不妨碍在思维或具体处理中的适当区分，只有在对事物分析处理中，才可能对其形成一种综合全面的把握。因为这种区分不否认事物之间的密切联系和功能，而为了打破混然一体的混同状态，更快地积累有关知识，有效地形成处理目前领域新问题能力。
关键词：思想品德课；教师；德育功能；素质；合作教育
中图分类号：G633.2 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2016）07-0045-02
长期以来，在思想品德课教学中，在教学目的、教学内容的安排上，往往比较注意狠抓双基，重视科学知识的整体性，强调知识掌握的系统性和逻辑顺序渐进，但对于确立学生的政治素质、培养道德品质、发展能力等方面比较忽视，这是一个很大的失误，其实质就在于忽视了思想品德课的德育属性，把它仅仅看成一门文化知识课，而且还忽略了其他的教育途径的作用，如班、团、队的组织活动、课外活动以及社会、家庭的教育活动等，这在事实上而不是主观上把思想品德课置于封闭状态之中，形成单一的说教模式，这种状况严重淡化和消弱了思想品德课在思想品德教育中的核心地位和主渠道作用。为了适应当今世界国际竞争的要求，基础教育改革的一个重大问题就是要切实实现由应试教育向素质教育的转变。实行素质教育，首先应把德育放在首位，中学思想品德中的教材、课堂教学能起到学校德育工作的"主载体"作用。因此， 如何充分发挥思想品德课的德育功能，这是广大政治教师必须认真研究探讨的一个重大课题。下面我想就如何提升思想品德课的德育功能谈谈自己粗浅的几点体会：
1.思想品德教师首先要加强学习，不断提高自身素质
打铁先要自身硬，要在教学中渗透素质教育，首先要提高教师的自身素质。教师的素质主要包括两个方面：一是自身的专业知识要扎实、要更新，业务能力要提高；二是教师的言行修养、道德觉悟要提高。这是素质教育的基础，也是推行素质教育的先决条件。要提高教师素质，必须坚持学习，不断提高自己的专业知识水平。勇于实践，不断提高自己的业务能力。为人师表，不断提高自己的道德、觉悟水平。正人先正己，教师必须以高尚的师德为学生的楷模，用高尚的言行举止带动学生修心立品。
2.发挥课堂教学主渠道作用，提高课堂教学效率
初中思想政治课素质教育的主渠道仍然是课堂教学，根据《中学德育大纲》中规定：思想政治课是向学生较系统地进行社会主义思想品德和政治教育的课程。让学生较好地掌握社会主义建设基础理论知识，必须坚持教师为主导、学生为主体的教学原则，改进教法，创设良好的课堂教学环境，才能提高课堂教学效率。在教学中，运用"读""议""讲""练"的教学方法是最有效的教学方法。"读"是学生主动学习，掌握知识的基础。教师要指导学生读，提高读的质量。结合实际，把握好重难点，提出读的提纲。同时要精读，读懂，掌握基础知识；"议"是发展学生思维的有效方式，也是学生互相学习、自我教育的过程。教师要把握好主题，明确议题，开拓思维，适时引导，让学生充分发表自己的观点，激发学生探讨问题的兴趣，有效地培训学生的思维能力和语言表达能力。"讲"是教师对关键问题的点拨。教师对重点知识给予精讲，及时对学生纠编、解疑。"练"是知识巩固、培养能力的重要环节。对教学及时反馈，及时补缺，使学生基础知识得到巩固，形成知识树。
教学的形式是多样的，我们应根据不同课题，结合学生实际，采用有效的教学方式，如探求式、导读式、讨论式等。总之，要体现教师为主导、学生为主体，面向全体学生，全面发展的教学原则，达到传授知识，提高学生政治理论知识水平，又发挥德育功能，提高学生道德觉悟和政治素质，使知与行相互统一。
3.思想品德课还需要教师进行合作教育
合作教育主要是对学生进行以合作意识、合作精神、合作技能、合作道德为内容的教育。合作是人类最基本的生存方式，人类的一切活动都是在合作中进行的。从含义上来说，"合作是在人际交往过程中，个人或群体基于某种共同的利益目的，彼此经过协调而形成的相互帮助、相互依存、相互提携和团结共进的联合行为。"思想品德课进行合作教育，就是要对学生进行这种"联合行为"的教育，这种教育有益于德育内容的完善，益于德育功能的强化，有益于德育对象的发展。从学生的合作能力和素质来说，主要来自于对他们的合作教育。从一定意义上说，合作教育比竞争教育更重要。有人曾提出："21世纪的教育应该是由重点培养竞争转向重点培养合作的教育"。 通过合作教育，可以培养学生的合作意识、合作精神、合作能力和合作品质。学生学会了与人交往、与人共处、与人合作，实际上也就掌握了自己生存与发展的本能。这也是当今社会对他们的最基本的素养要求。培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义文化新人，是学校德育即思想品德和品德教育的根本任务。思想品德课教师要树立"大德育"的观念，在政治课教学中，不能孤立地抓教学工作，而要着眼全面提高学生的思想、政治、道德、心理、能力等方面的素质。从政治课的德育功能的全局出发来研究和思考问题，开展教育教学活动。因此，作为思想品德课教师必须转变教学观念，重新构建各种教育途径和教育因素相互配合、协调一致、相互渗透、相互影响的教学机制。形成一个知行统一而不是脱离实际的，教育与自我教育相结合而不是单纯灌输的，合作、开放的而不是封闭的有利于实现德育素质教育的教育教学新格局。
4.切实开展生动活泼、实实在在的心灵交融
关键词：思想品德；素质教育；心灵交触
一、思想品德课在实施素质教育过程中的作用
思想品德理论课是培育学生思想政治素质的主渠道，它通过加强学生对马克思主义基本信仰，对共产主义基本信念，对中国特色社会主义的坚定信心，对中国共产党领导的充分信任的教育；对党的基本路线、基本纲领、基本理论和基本经验的教育，培育他们科学的世界观、人生观、价值观和道德法制观，培养“四有”新人。在实施成功素质教育的过程中，至少具有下述作用：（1）定向作用，使他们朝着社会主义人才培养的目标发展。（2）导向作用，思想品德理论课就是要对他们从道德认知上和道德行为上进行引导。（3）动力作用，通过思想道德品质素质的培养和提高，促使他们把社会发展需要作为其自觉追求的内在需要。（4）超越作用，教育作为培养人的活动，其超越的核心就是培养出能在改造现存世界的同时，以独到的实践意识的能力超越现实世界、现实社会的人，赋予人所独有的实践本质。（5）潜能发挥作用，成功素质教育的本质就是根据时展需要，注重开发学生潜能特征的教育。
二、思想品德理论课在成功素质教育中面临的现状
实事求是地讲，目前各个学校的思想品德理论课基本上处于举步维艰的境地，学生不爱上思想品德政治课成为普遍现象。依笔者之见，主要原因不外乎以下几个方面：
1.社会环境负面效应的影响
学生认为思想品德课教育并不能传授他们生存的技能和求职的技巧，学的好不好无关紧要。这表明，思想品德素质的形成与发展不仅取决于家庭和学校环境，更取决于社会大环境，社会的大德育观亟待确立。
2.传统应试教育的影响
本来学生对思想品德理论课的基本理论的学习均须经过大脑的思维，并与原有价值准则进行比较，以及对实践后的结果作出价值判断，才能予以认同。可是，长期以来的应试教育却把思想品德理论课教学过程中属于创造性的许多素质或被忽视了，或被扼杀了。
3.教育内容相对陈旧和教育方法相对落后
传统的课堂教学只讲条条，让学生死背。成功素质教育理念要求“学生把学习作为一种人力资本的投资，一种塑造自身优秀素质，特别是成功素质的内在需要，让学生变被动学习为主动学习，变‘要我学’为‘我要学’。”这就要求教育工作者必须彻底转变教育思想，紧紧围绕成功素质教育的目标真正使课堂教学以人为本，变只重学习结果为注重加强能力培养；变教师主宰课堂为以教师为主导、学生为主体、训练为主线。使学生在良性学习环境中能动地获取知识，提高能力，生动活泼地发展，使课堂教学真正成为发展学生个性的主渠道。
三、如何在思想品德课中渗透素质教育
初中思想品德课，由于其学科本身的特点、性质，决定了在教学过程中要做到理论与实践相结合，学科知识教育与德育教育相结合，知与行相统一。这对思想品德课的教学提出了更高的要求。要想在思想品德课中渗透素质教育，必须做到以下三点：
1.思想品德教师的素质要不断提高
打铁先要自身硬，要在教学中渗透素质教育，首先要提高教师的自身素质。教师的素质主要包括两个方面：一是自身的专业知识要扎实、更新，业务能力要提高；二是教师的言行修养、道德觉悟要不断提高。这是素质教育的基础，也是推行素质教育的先决条件。要提高教师素质，必须坚持学习，不断提高自己的专业知识水平。勇于实践，不断提高自己的业务能力。既要站在历史思想巨人的肩上，又要站在当论学术前沿，更要有异常活跃的理论思维，善于对实践中遇到的新问题进行理论思考。这样才能以坚实丰厚的理论功底和令人叹服的逻辑分析，去说服崇尚真理的大学生，使思想政治理论课教学焕发出强烈的理论魅力，实现“以科学的理论武装人”的教学目的。
2.发挥课堂教学主渠道作用，提高课堂教学效率
初中思想品德课素质教育的主渠道仍然是课堂教学。在教学中，运用“读”“议”“讲”“练”的教学方法是最有效的教学方法。
“读”是学生主动学习，掌握知识的基础。教师要指导学生读，提高读的质量。结合实际，把握好重难点，提出读的提纲。同时要精读、读懂，掌握基础知识；“议”是发展学生思维的有效方式，也是学生互相学习、自我教育的过程。教师要把握好主题，明确议题，开拓思维，适时引导，让学生充分发表自己的观点，激发学生探讨问题的兴趣，有效地培训学生的思维能力和语言表达能力。“讲”是教师对关键问题的点拨。教师对重点知识给予精讲，及时对学生纠正、解疑。“练”是知识巩固、培养能力的重要环节。教学的形式是多样的，我们应根据不同课题，结合学生实际，采用有效的教学方式，如探求式、导读式、讨论式等。总之，要体现教师为主导、学生为主体，面向全体学生，全面发展的教学原则，达到传授知识，提高学生思想品德理论知识水平，又发挥德育功能，提高学生道德觉悟和思想品德素质，使知与行统一。
3.切实开展生动活泼、实实在在的心灵交融
理论不能束之高阁，她根植于轰轰烈烈的人民群众的建设实践中，才能显示出旺盛的生命力。中学生对思想品德课的教学产生厌烦心理的一个重要因素，就是理论和实际相脱节，教师置学生的疑惑于不顾而高谈阔论。虽然教材在讲述基本理论时，引用了大量的事实材料进行剖析，但是学生并不满足于此。他们在日常的生活和交往中，会碰到许多矛盾，诸如代沟问题、好心恶报问题、不正之风问题等，当自我陷于苦恼之中而不得其解时，企盼能从思想品德课的教学中得到比较满意的解答。因此，我们必须改变高谈阔论的空洞说教方式，时时处处了解学生的思想脉搏，针对学生的思想疑惑，运用正确的立场、观点和方法进行深入细致、入情入理的解答，即使学生所持的观点是错误的，也应给予申述、辩解的自由和余地，教师应做到不压制、不讽刺，这样才能以理服人，解除学生的思想疑惑，改变其错误的观点。理论联系实际是生动活泼的实实在在的心灵交融，是增强理论信度和感染力的必备条件。
总之，思想品德教师肩负着提高学生素质，培育一代新人的历史重任。为完成这个历史事件，我们这些年轻的和喜好思想品德教育的老师必须立足改革，转变观念，走出困境，超越自我，把升学教育转到素质教育的轨道上来，重塑思想品德教育的新形象。
一、有关德育的本质内涵
一种观点认为，从学理上讲，德育即是道德教育。另一种观点则认为，应该坚持“大德育”的概念，我国的学校德育即是道德教育、政治教育、思想教育、法制教育和心理教育等方面的总称。这两种观点反映了两种不同的思路：一是学理的思路，一是约定俗成的思路。会议争论的焦点在于，能不能把政治教育、思想教育、法制教育、心理教育等当作德育。双方都不反对学校应该开展这些方面的教育，新问题是应该用什么来概括。从学理上看，用德育来概括是不理想的，带来了一定程度的混乱。究竟用什么来概括目前学校德育的内容？有的学者提出用社会性教育，有的学者提出用价值观教育。会议在这个新问题上还没有统一的结论。有关德育的本质，从教育哲学的高度来看，主要有两个视角。第一，德育是超越的，还是适应的？第二，德育是工具，还是目的？
“道德教育是一种超越”曾经被人指责为“理想主义”。对此，有学者指出，“道德教育是一种超越”所表达的是道德教育“应该”超越，反映的是人类对道德教育“理应如此”的期望，是从“道德教育应该怎样”来说的。它从教育的本性（超前性）和道德的本质（道德是人类主体精神的自律）中获得理论支持，是对时代误区（经济至上、物质主义）的超越，是对传统德育指导思想（机械适应论）的超越，它必然要求超越人们习以为常的规范化德育模式。
德育是目的还是工具？一种观点认为，德育是一定社会为教育下一代而进行的活动，它是社会、阶级或集团实现自己目的的工具。另一种观点认为，德育应该摆脱一时一事的功利限制，坚持以人为本。当前的学校德育太功利化，以致于失去了自己的目的和价值。有学者在分析中外学校德育历史经验的基础上，非凡强调指出：学校德育只有建立在个体德性需要的基础上，才能深入人心。在社会本位和个人本位之间，应该是以个人为本位。
对德育本质的探究，也涉及到德育功能，对此要和德育功能联系起来考察。德育的根本功能是“育德”，是传递道德文化，延续人类道德生活。还有学者认为，要进一步探究德育何以可能的新问题，即学校德育的条件性。应该思索这样一些新问题：要不要道德？要什么样的道德？道德是否可教以及应该如何教？教道德有哪些途径？学校德育是不是教道德最有效的途径？最有效的学校德育是怎样的？新时期德育理论的突破，可能就在于对这些新问题的解答之中。
二、有关德育哲学的探究
德育改革需要德育理论思维，这是和会的专家、学者的共识。理论思维的更新，集中体现为构建新的道德教育哲学，这正是目前德育学科的新的“增长点”，也是“九五”期间德育理论发展的重大课题。
作为对社会变革的反映，新时期的德育思维也相应发生了转折。第一，德育思维的出发点由“泛政治”转向人的发展。第二，德育思维的根据，从唯书、唯上的教条主义转向现实基础和可能。第三，从德育思维的价值尺度来看，从片面抽象的集体主义转向个人和集体相结合的集体主义。
本次会议反映了专家学者们对我国学校德育的强烈的社会责任感和忧患意识。如何估计当前学校德育的历史进程？绝大多数学者认为，当代中国的德育正在实现根本性转换，但这种转变远未完成。甚至可以说，学校德育存在着“危机”。有学者把它概括为“德”——“育”生态的危机。这种危机不仅仅是“德”的无奈——在文化冲突和价值多元的背景下，教育者和受教育者都在不同程度上处于困惑之中；也不仅仅是“育”的无力——教育者的教育努力惊人地低效、无效，甚至是负效；还是道德精神和育德模式的不相匹配，是“德”——“育”冲突的危机。要摆脱危机，就必须确立“德育生态”的理念。“德育生态”的理念强调：第一，德育的具体性。它强调德育过程中“育”和“德”的适应性，强调“育”的特性和“德”的品质一致性，认为只有在二者匹配时，才会产生德育效力。第二，德育的生态性。它强调道德教育的诸要素所形成的有机结构对实现德育目标的影响，突显的不是个别要素，而是诸多要素构成的生态。“德育生态”的理念提醒我们注重德育环境建设，注重德育的文化环境。
三、有关市场经济和学校德育
我国的学校德育何去何从？一种有代表性的观点是，时代精神、文化传统、市场经济和人类发展是确立新时期道德教育的价值选择必须加以观照的四个基本点。
有关德育的规律，有学者认为应该探究进行德育的可能性新问题。道德究竟可教不可教？应该以什么样的人性观为基础？性善论？向善论还是反映论？现在一讲德育，就是说教，最通常的作法就是开课。那么，儿童道德的形成、发展主要依靠什么？学校起多大的功能？课程又占多大的比重？儿童不上学难道其道德就不发展，就没有道德吗？有学者指出，德育的前提就是学生有道德需要，因此应该激发学生的道德需要，提高其需要层次。目前的德育模式是为了解决新问题，以管住学生和不让学生出事为目的，根本不是为了引导学生积极向上。
四、有关新的德育模式
在新的历史时期，要实现对传统德育的根本改造，还需要构建一些新的德育模式。值得注重的是，这里所讲的“模式”不是一种操作步骤，而是指从理论建构到实践尝试的系统过程。本次研讨会主要探索了列入教育部“九五”规划重点课题的三个模式。
第一，整体构建德育模式。该模式着眼于学校德育的整体构建，包括小学、中学和大学的德育目标和内容体系、德育途径和方法体系、德育管理和评价体系的构建。其中德育内容构建，就是把德育内容的要素结构和层次结构划分出来，以五大要素（即道德教育、法制教育、心理教育、思想教育、政治教育）为纬，以各项要素的不同层次为经，按照整体性、有序性、动态性的原则有机地结合起来。
第二，情感德育模式。该模式的理论假设是，认定情感既是人的发展的主要组成部分，也是人的行为发生的重要动力机制。所谓情感教育，就是关注人的情感层面如何在教育的影响下不断产生新质，走向新的高度，也是关注作为人的生命机制之一的情绪机制，如何和生理机制、思维机制一道协调发挥功能，以达到最佳的功能状态。