日本茶道文化论文范文

日本茶道文化论文篇1

缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美。是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中。独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简紊和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人人目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，桔老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，但却内在与具有阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作。不需华丽釉彩，最好的茶碗。就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则。而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路。便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

综上所述可见，日本茶道文化的多重属性，构成了茶道文化久经不衰的生命力。也正是因为这些属性特点，成就了茶道文化的精神――清敬和寂。因此可以说，不论缺少哪个属性，都不能称为真正的日本茶道文化。禅学的“无”通过日常的“茶”，诞生了独特的日本茶道文化。佛学中的“无”通过茶人和茶客的内在觉悟而体现出具体的“道”。日本茶道文化中的“无”，不是空洞的“无”，更不是仅仅用以观赏的“无”。而是一种创新的“无”。“无”中生“有”，“有”中而“无”。比如古来的日本茶人，在选用陶器时，也会选用外国或普通陶师之作品。这体现了所谓的美好，是在诸多现有中发现，在无中创新。因为茶道的“无”是一种不受拘束的自由，也正是因为这种自由，可以激发美的发现和创新。可以说，汉语的“无中生有”一词，被日本茶道文化诠释了新的意境。

以笔者多年客居日本生活中的多次茶道体验感受，深觉日本茶道文化，不仅仅是茶席之乐，也不单是远离日常生活的茶事。而是融入俗世的人间平常道，令人生常在其“无”的自省中顿悟，展示创新升华的美。“无”是内在、内省、内觉、内悟的本我回归和真我创新，是人性一切脱胎换骨的精神原点，更是日本茶道文化的神髓。俗人通过茶而知“无”，因知“无”而觉醒，因为觉醒而悟世间道。

日本茶道文化论文篇2

缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄严、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

日本茶道文化论文篇3

    关键词：日本民族；水稻；花道；茶道；民族精神

    日本民族是一个善于选择与吸收的民族。自古以来就与植物有着不可分割的独特情缘的日本民族，把来自古代中国的稻、花、茶转化成了本民族特有的文化并形成特有的民族精神。

    一、稻作文化

    日本属于海洋性气候，降雨量充足，空气湿润。这种气候环境适宜水稻的种植。日本属稻作文化圈，历代日本人在湿润的环境中以顽强的忍耐力和精细的技术从事水稻的栽培，并形成了对水稻的特殊感情。

    水稻栽培自古以来是在以耕地共有和为保全耕地而集体协作完成灌溉土木工程的基础上形成的农业共同体的集团生活。在同一片水域，村落居民的命运被紧密的联系在一起，生死与共。在村落的共同生活中，协作、团结、和睦的精神受到推崇，进而也就形成了日本人的集体团结主义意识。新田开发是一项极其艰难的工作，而这极其艰难的工作如果成功，那么以后每年都可以在相同的水田里种植水稻了。于是在日本，对祖先崇拜的思想也一直存在。

    二、花道

    花道起源于中国佛教的供花，宋元时代传入日本，到东山时代即十五世纪发展成花道。日本人自古以来就有插花的习惯，他们热爱花的美丽，随着时间的发展成为一种独立的艺术，它是日本文化生活中重要的一部分。日本人爱花，一般日本人家庭的客厅都会摆有一瓶经过精心挑选的鲜花，给人一种赏心悦目、清新别致的感觉。

    插花的种类繁多，有立花、生花等。室町时期到战国时期，产生了立花，主要装饰在壁龛、起居室、百宝格上。立花很重视阴阳调和和体现季节感，也表现出端正的符合信仰的姿态。立花可以构成一个立体的圆形的花型，这种圆形在花道中称之为“圆相”。“圆相”在禅宗中又是指作为悟道的对象而表现出来的“圆”，而且以“圆”来表示人与生俱来的心灵的平等，也就产生了人们所追求的人际关系的“和”。

    生花是在装饰于壁龛处的投入插花的基础上发展而来的具有一定形式的插花法，其理论核心认为草木的自然生长蕴含着自己的尊严，它代表了宇宙和自然界。江户后期产生象征天、地、人三才的生花。 

三才又称三财，是指宇宙生成的三种基本资财———天、地、人。它是生花的世界观。它将引导部分视为天（高的部分），将顺从部分视为地（低的部分），将这两者调和的部分视为人（居于中间保持高低调和的部分），并确定役枝（花枝的主要部分）。三才体现了天、地、人合一的精神，突出了人在天地中的核心地位或主体地位，以及追求人与自然和谐统一的精神。

   花道要求从事插花的人身心和谐、有礼、无邪念，不可三心二意。插花要求人们理解善良的心，因为插花是表现人的心灵的东西，要用心去体会花道中的“静、雅、美、真、和”的意境。插花和樱花一样表现宇宙之美，即使是瞬间也要把它的美丽展示给别人，体现了日本人特有的执着的信念和善于发现美、创造美的精神。

    三、茶道

    “茶道”一词沿用汉字，这词最早见于《封式闻见纪》，原指茶技而言。弘仁年间（810~824 年）形成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称其为“弘仁茶风”，此阶段称作茶道发展的起源阶段。

    茶道通常被认为是日本艺术的最高代表，是日本民族精神的象征。茶道文化倡导人们通过学习来净化心灵，磨练意志，提高品行，增强责任感和克服困难的信心，以达到思想境界升华的最终目的。茶道的深刻内涵是：“和、静、清、寂”。“和”是和睦、和谐、和平之意，让人们永远保持和睦相处。“敬”是心灵的诚实，互相尊敬，不分身份高低。“清”是洁净、清幽，是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。“寂”是静寂，倡导无论世俗如何的不稳定，也要求人们如终保持一颗平常的心去面对一切。

    日本茶道的茶不是个人的，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的集会。茶道不追求物质享受，而是通过茶的集会———茶会，让人们远离浮躁，陶冶情操，培养高雅的审美观，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。茶道展现了日本人高度的生存智慧，从日本茶道的精神实质可以看出它是在追求人与人平等相爱和人与自然的高度和谐的一种精神。

参考文献：

[1]（苏）佛·普罗宁可夫.日本人[m].北京：中国广播电视出版社，1991.

[2]韩立红.日本文化概论[m].天津：南开大学出版社，2008.

[3]佟君.日本花道中的插花与中国古代三才阴阳思想[j].吉林大学社会科学学报，2005，（5）.

[4]蔡毅.中国传统文化在日本[m].北京：中华书局，2002.

[5]杨曦.关于日本的茶道文化探析[j].法制与社会，2008.

日本茶道文化论文篇4

中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做"茶文化"，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人"以茶利礼仁"、"以茶表敬意"、"以茶可行道"、"以茶可雅志"，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的"和、敬、清、寂"，公开申明的"茶禅一位"，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的"四规"、"七则"似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的"茶民俗"。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。"四规"：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。 "七则"：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。

日本茶道文化论文篇5

故事发生在民国时期。上海滩大亨杜月笙欲献一件紫砂壶给张学良少帅，特派人来江南找壶王制壶。紫砂古镇上的老壶王袁朴生突然中风，一直不为人注意的袁家下人阿多却能做一手好壶，关键时刻以一手绝技为老壶王救场。新老壶王交替之际，各种矛盾派生，有人不择手段，机关算尽；有人坚守道义，不屈不挠。道德与情场的交织、利益与人性的较量、浓郁的江南风情和神秘古老的紫砂技艺，以及两代壶王大仁大义的风骨，都在电影中得到了充分的体现。影片通过虚构的故事来反映紫砂人一代又一代的传承和追求，展示了紫砂艺术的独特魅力。

一筐茶叶一筐歌―闲情听茶（6）

手采茶叶口唱歌，一筐茶叶一筐歌。在采茶的季节里，除了满山的茶香，就是采茶姑娘们的清亮歌声了。那些独具悠然情趣的茶谣，情致绵厚，风神灵活，令人回味无穷。本辑是搜集各地的茶谣改编创作，在作曲家的巧思之下，二胡、琵琶、古筝、笙、笛等乐器，一一化成采茶女悠扬、甜美、轻柔的歌声，绕过千山万水，带着茶叶的清香，芬芳了听者的心。

红楼说茶―《红楼梦》中的茶文化与养生

《红楼梦》不仅是一部伟大的文学名著，更是一部反映明清时代社会风貌的百科全书。洋洋大观《红楼梦》，满纸茶叶香。“红楼说茶―《红楼梦》中的茶文化与养生”一书以茶为主线，描述了《红楼梦》中纷繁多样的茶事活动及功能丰富的茶叶品种。作者在叙述中娓娓道来，读者从中既可以茶品红楼，也可了解有关茶文化、茶的医理及养生保健等多方面的知识。本书融知识性、趣味性和实用性于一体，是一本具有独特视角的图书。

茶之味

影片以风趣、幽默的手法讲述了春野一家五口的故事。春野家祖孙三代原本住在偏远的小村落内，却因为孩子们在城里工作的叔叔（浅野忠信饰）到来而发生一连串生活逸事。影片中祖父（我修院达也饰）性格古怪、行为乖张，醉心于私动画的制作；父亲（三浦友和饰）是一位驻家催眠治疗师，他专心工作，无暇他顾；而妻子美子（手理美饰）则决定重拾餐桌卡的绘画工作。夫妻俩鲜少交流，隔阂暗生，以致就读中学的长子阿一（佐藤贵广饰）恋上新来的转校生；刚上小学的女儿幸子（坂野真弥饰）总幻想自己的头颅在不断变大……电影中自然清新的景色，茶乡的人文风情，使人感觉到一份清香和悠然自得。

清香满山月―闲情听茶（1）

绝佳之景与绝妙之茶，可谓古今同好。本辑中，作曲家充分运用排萧、高胡、古筝、琵琶、中音笙、古琴等乐器不同的特性，结合地方音乐的色彩，细腻描绘出不同地区的茶味与景致，使听者在听赏音乐之际，能神游茶乡的美丽风光，享受在茶乡品茶的独特风味，从而怡心养性。这套作品有其独特创意，非速成的只是旋律配和声，作曲家把传统的广东、福建音乐以现代配器处理后，却仍能让人感受到原作的精神，实是难得。

中日茶文化交流史

日本茶道文化论文篇6

茶百戏始见于唐代，刘禹锡在《西山兰若试茶歌》描述：“骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊。”徐夤在《尚书惠蜡面茶》中也有关于茶百戏雏形的描述。到了宋代，由于受到宋徽宗和朝廷大臣、文人的推祟把茶百戏做到了极致。宋徽宗不仅撰《大观茶论》论述点茶、分茶，还亲自烹茶赐宴群臣。许多文人如陶谷、陆游、李清照、杨万里、苏轼都喜爱分茶，留下了许多描述分茶的诗文。陆游在《临安春雨初霁》中描述了分茶的情景：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。”北宋陶毂在《藓茗录》中记载：“百茶戏……近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭。”元代后分茶逐渐衰落，清代后尚未见分茶的文献记载。武夷山茶学专业章志峰经系统研究于2009年恢复了这一古老而珍贵的文化遗产。

现代茶百戏的研究历经艰辛和曲折。章志峰1984年从福建农大茶学专业毕业后一直致力于茶文化研究和交流，1997年到日本冲绳留学茶叶技术，通过日本茶道初步了解了点茶法。2004年-2005年受外交部选派，作为中国首位茶学专业的国际交流员到日本讲授中国荼文化期间，系统地学习了一年的日本茶道里千家流，从日本茶道的点茶法和点茶工具得到启发。2005年起通过对团饼茶制作、抹茶加工和分茶技巧五年间进行几百次的试验，终于在2009年春，初步恢复了分茶技艺，可以在茶汤中现出文字和图像。目前已突破了古代仅能用绿茶演示分茶的局限，可以用红茶、黄茶、白茶、乌龙茶、黑茶等其他茶类演示分茶，表现中国风格的山水花鸟图案和文字。图案保留的时间也从古代的瞬间延长到2小时至6小时。目前茶百戏作品和插花等景物相配。适于表现中国文化的各种意境，如“喜上眉梢”、“马到成功”等等。

茶百戏是我国珍稀的文化资源，是再现古代点茶、斗茶文化的实物写照。分茶唐宋时期曾在闽北武夷山一带流传，目前已列入武夷山市非物质文化遗产。唐代徐夤《尚书惠蜡面茶》和南宋周去非《岭外代答》都描述了当时武夷山一带分茶的情况。

茶百戏是用液体表现字画的独特艺术形式。其新颖独特的表现力特别适于表现中国传统风格的山水花乌图案，对观众具有较大的吸引力和影响力，适于游人观赏、品饮、体验，适用于各种接待和大型庆典活动，可以提高茶产业的附加值和文化旅游的档次。

茶百戏是欣赏和品饮兼备的新型茶产品，具有独特的品饮价值，即可用抹茶通过点茶法欣赏和品饮，亦可用团饼茶冲泡品饮，是跨越时代的艺术珍品。

茶百戏是独具保健功效的茶产品，可以丰富中国的养身文化。分茶采用点茶法，将茶汤连茶末一同饮用，较之现代的泡茶法人体可获得更多不溶于水的营养成分如多糖类、矿物质、纤维素等等，具有其不可替代的保健功效。

分茶也适用于企业和学校的大型庆典和招商展示会活动。较快地提高学校和企业知名度。目前已接受中央电视台、台湾东森电视台、中天电视台、东南电视台和香港文汇报等许多新闻媒体采访报道。并在张天福基金会新年茶话会、海峡两岸茶博会等展示，深受欢迎。

日本茶道文化论文篇7

论文关键词：“茶饮”史话

 

茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料。在这三大饮料中，只有茶的故乡在中国。种茶、制茶和饮茶都起源于中国。但茶叶在中国成为一种普遍的饮料，并进而走向世界却经历了一段漫长的历史岁月。

中国对茶的饮用可以追溯到传说中的神农氏时代。相传在公元前三千年左右，先祖神农氏创立了医学。为了帮助人们战胜疾病，他通过遍尝百草来识别和了解药性，寻找治病的药草。有的草会含有毒性。据说有一日他尝了72种毒草，中毒72次。但是他都通过饮用一种神奇的药草而化险为夷。这种神草名叫“荼”。“荼”就是后来的茶。茶在古代还被称为“茗”，“皋芦木”。从这个传说看，中国人开始认识茶树及其药用功能已经有5000余年的历史了。

从文字记载的历史来看，我国先民发现茶也有二、三千年的历史了。在我国最早的诗歌总集《诗经》

中就有了“采荼薪樗”的诗句了。意思是说农夫们采摘茶叶，砍柴为薪。世界上饮茶，种茶起源于中国，那么中国的茶树栽培和饮用又起源于那里呢？研究表明，它起源于巴蜀地区人文历史论文，即今天的四川一带。明末清初的大学者顾炎武认为：“自秦人取蜀，而后始有茗饮之事。”东晋《华阳国志·巴志》上记载：“就丹、漆、荼、蜜……皆纳贡之。”意思是说古代四川向中原地区交纳，丹药，油漆、茶叶、蜂蜜等当地特产。从地名学来看，蜀国在古代又称为葭萌郡。葭萌是古蜀人对茶叶的一种称谓。因此葭萌郡的意思是茶郡之意，即生产茶的地方论文服务。历史记载，西汉时巴蜀一带便已经饮茶成风。市面上有各种各样的茶具出售。茶具的市场化正是茶饮普及化的表现，也是茶饮民间化、群众化的结果。

三国两晋时期，饮茶之风在中国的范围日渐扩大。特别是当时的文人更是把以茶待客作为交往的一种重要方式。正是由于文人们的参与，中国的茶饮很快发展演变成茶艺，并进而形成独特的中国茶文化。到了南北朝时期，随着佛教的盛行，和尚坐禅破睡，饮茶发挥了独特的功效。因此各地的寺院开始大量种茶和饮茶。饮茶之风也就随之盛行开来，当时的人们称“茶佛一味”。唐朝时中国封建社会发展到顶峰，社会经济的空前繁荣也推动了茶饮之风在世界范围的流行和传播。世界历史上第一部，并且也是最重要的一部有关茶饮的学术专著，陆羽的《茶经》就在这一时期问世。为了纪念陆羽在推动中国茶文化方面的独特贡献，人们把“茶神”的桂冠送给了他，并将他供奉在官府的茶叶库和民间的茶肆之中。自唐以后，茶饮之风不但在中国大行其道，并成了人们一种流行的生活方式，而且随着各国商人，使者纷纷前来唐朝进行商贸和文化交流，而将茶饮之风也带到了世界各地。中国通往西方的丝绸之路确切讲来应该称为“丝茶之路”，因为茶叶也是当时商贸交流的重要商品。中国的近邻日本茶道之风更是盛行。据说唐朝时日本高僧最澄来中国求佛，回国时将中国的茶籽带回日本，进行种植并获得成功人文历史论文，从此日本人也开始有了饮茶的习惯，并将中国的茶艺技术发扬光大，形成了在今天仍然风靡全日本的具有大和民族特点的日本茶道文化。

随着时代的进步和生活水平的提高，现在中国人饮茶已不但是为了解渴、保健和提神，而是将茶饮当作一项高雅而又精致的艺术生活来看待。茶除了它的实用功效外同时也富有欣赏情趣，可以陶冶一个人的情操。中国人饮茶注重一个“品”字。品茶不但能鉴别茶的优劣，更带有神思遐想和通过茶因所产生的情趣。在百忙之中泡上一壶或浓或淡的茶，择雅静之处自斟自饮，或与朋友对饮，不但能消除疲劳涤烦益思，振奋精神，还可以在细啜慢饮之中，得到美的享受，使精神境界提升到一种高雅艺术境界之中。正因为茶饮的这种功效它特别受到历代文人墨客们的青睐和追捧。也正是他们的参与，使茶饮已变成了国人的一种文化行为。品茶待客成了我们生活中一项高雅的娱乐和社交活动。

 

日本茶道文化论文篇8

【关键词】日本茶道 中国茶文化 比较

茶是世界著名的三大饮料之一，正像咖啡是“西方饮料的上帝”一样，茶也被称为“东方饮料的皇帝”，在东方，尤其是在日本，饮茶、品茶讲究茶道，几乎遍及每一个家庭。其实茶道最早起源于中国，光大于日本，并在日本形成了特有的日本茶道。目前由于知识产权等原因，日本称茶道，中国称茶文化，两者有所区别。

一、中日两国茶文化的形成及其文化底蕴

（一）中国的茶文化

中国是茶的发祥地。最初饮茶的时期可上溯到三国时期，东晋、南北朝时，饮茶的风俗已广为流传。中国茶文化的形成是在唐朝。这个时期，饮茶风气的普遍，陆羽的《茶经》的问世，大宗茶市的出现、茶税制度的建立以及饮茶习俗的外传都标志着茶文化的形成。中国茶文化的精神内涵是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯与中华的文化内涵、礼相结合而形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象。茶文化是中国传统文化的载体，其发展受到儒家、道家和佛教的深远影响。被后世尊称为“茶圣”的陆羽在《茶艺》的中，已将儒家的克己复礼、修身养性的道德理念融入茶艺之中，并对品茶人提出了一定的人品要求，即“精行俭德之人”。受道家“天人合一”观点的影响，中国古代的茶人们都强调人与自然的合一。佛家与茶文化的发展、传播有着密不可分的关系。寺院的僧侣为了坐禅修习的时候不昏睡、精神饱满而饮茶。在唐宋两朝，佛教置于遍地开花、全面发展的时期，佛教的发展带动了茶叶的种植、生产、以及名茶的创立和饮茶知识的传播。

（二）日本的茶道

日本最早的饮茶的风俗是在平安初期由入唐僧侣传过去的，日本天台宗的创始者最澄在804年来到中国，第二年将佛教的经典和茶种带到了日本。镰仓初期，荣西再次从中国带回了茶，并编写了茶学专著《吃茶养生记》（二卷）此后，茶作为一般性的大众饮料在日本得到了广泛的普及。战国时代晚期，日本茶道史上诞生了一位集大成的茶人―千利休。江户时代，是日本茶文化发展的辉煌时期。日本吸收中国茶文化，结合本土特点，将饮茶、品茶发提高到一种艺术水平进而发展为独具日本特色的茶道艺术。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。1因为茶是由僧侣带回日本的，所以日本茶文化从一开始起便与禅宗结下了不解之缘。日本茶道强调“茶禅一体”它的内涵就在于在品茶的过程中区领悟禅宗的精神，使之成为一种文化艺术活动。

二、中日茶道之比较

（一）中国茶文化的思想内涵――和、静、怡、真

和、静、怡、真是中国茶文化的基本思想内涵。其中，儒家中的“和”即是中庸之道。在儒家学者们的心中，和是中，和是当，和是宜，和是度，和就是一切恰到好处，。“静”是中国茶文化里追寻自我，修身养性的必由之道。自古以来中国文人们都是在“静”当中明心见性，在“静”当中与天地相玄会，在“静”当中证道、悟道，同时也是在“静”当中去找寻自己独立的自尊和人格。2“怡”是中国茶文化中茶人们在进行茶事活动过程中的身心享受。中国茶文化的这种 “怡悦感”使得它没有严格的仪式可循，一切都追求自然、随意，因此它拥有着非常广泛的群众基础。同时正是这种“怡悦感”，成为了中国茶文化有别于追求“清寂之美”的日本茶道的重要标志之一。“真”是中国茶文化的起点也是中国茶文化的最终追求目标中国茶文化活动中所讲究的“真”不仅是对于茶来说应是真味、真香的真茶；所使用的器具最好是真陶、真瓷、真竹、真木；茶室内所悬挂的字画也最好是名家、名人的名作真迹；室的环境也要求最好是真山真水。此外，还包含了茶事中待人的真心、说话的真诚、敬客的真情、心境的真闲。总之，在茶事活动的每一个环节都要求真。

（二）日本茶文化的思想内涵――和、敬、清、寂

和、敬、清、寂这四个字是日本茶文化思想的集中体现，在日本茶道活动中具有极其重要的意义，被人们称为日本茶道的四谛或是四规、四则。最初是由村田珠光提出“谨、敬、清、寂”，后由利休将“谨”改成了“和”，并以“和、敬、清、寂”作为日本茶道的基本精神。

“和”是禅宗的淡泊、无为思想的反映，在茶事的进行过程中追求人与人之间、人与器物之间、人与环境之间的和谐关系。3其次，“敬”的思想是从禅宗“万物皆有佛心”“我心即佛”的思想中吸收了“心佛平等”的观点，并在此基础上，不断地加以凝炼和升华而形成。还有，人们要进入草庵茶室时，原来的大入口已被改成了小入口，因此不论身份所有的人都必须从小入口屈身进入到茶室中，即使是佩刀的武士，也必须先将刀置于茶室之外，才能进入宁静、祥和、平等的茶世界。这正好与禅宗所追求的“佛我如一”的境界想吻合。再次，“清”即是清洁、洁净。既表示茶庭、茶室、茶具的清洁干净，也表示茶人内心的清净。最后，“寂”即为静寂、枯淡之意，是茶道思想体系中的最高境界，也表现了茶道存在的意义。茶道中，“寂”与“单纯”“贫寂”“孤绝”的意思相靠近，指茶人或是修禅者在对一切的事物进行了否定之后，便进入了一个没有色彩、没有声音的无的世界，正如禅语所说，“本来无一物”“无一物中无尽藏”，“无”就是“有”的本源。4当人们否定了传统的思维观念，否定了一切思想上的束缚，一种新的思想、一门新的艺术表现形式便会随之而诞生。因此，“寂”是茶人们所努力追寻的最终目标。

（三）在文化传承方面

日本早于中国提出了今天的“茶道”概念，茶道在日本得到很好的发展和传承完全是因为严格遵守了―“家元制度”的原因。在“家元”制度下，通常来说一个师傅可以有许多名弟子，但是对于本流派的独门绝技只会教授给流派中的某一个弟子。而这个弟子的选择多采取世袭制的方式，当然根据养子条例的规定，也可以选取本流派中的有实力的人，而不仅仅单纯地依靠血缘关系来挑选。现在日本茶道由数十来个流派组成，而且没个流派都有自己的家元。其中，由千利休的后代所创办的“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”这三大茶道流派影响和发展最大茶道教室和协会遍布全国。

参考文献：

[1]周卓鹏.浅析日本茶道与中国茶文化的区别[J].四川烹饪高等专科学校学报，2011.5.

[2]陈文化.中国茶道学[J].南昌：江西教育出版社，2010.

[3]李晓雪.中日茶文化之比较研究[J].湖北工业大学.2012.