传统文化教育论文范文

传统文化教育论文篇1

（一）校园文化的冲突高职院校文化建设面临的最大问题是创建体现高职学院特色的文化。由于原有的中专文化长期以来已经渗透在教师思想观念中，难以短时间内进一步更新。原有中专校校园文化底蕴本来就薄弱，教师的文化素质短时间难以得到迅速提高。新成立的高职院校还很难形成符合高职院校特点的校园文化，将不同院校的教师的思想文化统一起来。

（二）教师队伍思想涣散每位教师有着不同的价值观以及不同的做事方式，隐含在教师的思想中，导致校园内形成小范围的不同的派别及交际圈。一方面是老教师拥有高职称、高待遇、高地位，不思进取，得过且过；一方面是青年教师在教学第一线任务繁重，却待遇偏低，晋升困难，地位低下，教师的工作热情和积极性较低。面对社会上一些拜金主义思想影响，教师的价值观念也在发生变化，普遍存在无私奉献精神的缺失，间接地影响了学生的人生观、价值观的形成。

（三）学院重物质文化建设轻精神文化建设有些高职院校一味迎合教育教学评估，急于跻身省级或部级示范性院校，将主要精力集中在物质文化建设上，对精神文化建设重视度不够。“合格学校主要看条件建设，良好学校主要看制度或机制建设，优秀学校主要看文化建设”[2]，高职院校的文化品位直接影响和决定了高职院校的办学视野和境界，制约着高职院校在办学过程中的方向和质量标准，加强中华优秀传统文化进高职院校意义重大，势在必行。

二、高职院校加强中华优秀传统文化教育的主要内容

（一）“和”用中华传统文化中“和而不同”的理念，能够整合教师思想。“和”的精神是以承认原有各中专学校校园文化的差异性为前提的，而“同”则是为共同目标消除差别，整齐划一，显示了一种兼容并蓄、海纳百川的包容精神。高职院校必须保证指导思想的一元化，使中华优秀传统文化与社会主义核心价值观内在统一，形成一个价值共同体。《中庸》曰:“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”作为教师要以和为贵，行为有度，进退有矩，节制自己的欲望，当利益冲突时以大局为重，找到最佳的平衡点。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”这就要求教师能够对上级不盲目附和，能容纳和听取不同意见，与不同的人和睦相处，面对分配不公，以及人与人之间的关系紧张，以和为贵，以尊重、包容的态度对待，缓解人与人之间的矛盾，上下同心，使学院具有巨大的向心力和凝聚力。

（二）仁爱高职院校教师应当有一种“仁者爱人、推己及人”的道德观。“仁”是一种崇高的道德品质,孟子说：“君子以仁存心，以礼存心，仁者爱人，有礼者敬人。”“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”作为教师，唯有从爱人出发，发自内心地爱学生，才能与学生达到“人恒爱之”的和谐关系。高职院校的学生渴望被别人理解，自尊心表现得非常强烈，如果能够得到教师的关注和爱，会唤醒自信，调动潜能，影响一生。所以，教师的“仁爱”对高职生更为重要,就是要求教师对学生做到诲人不倦。这种仁爱精神推而广之是一种爱祖国爱人民的深厚感情。“天下兴亡，匹夫有责，”作为教师更应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，”“齐家、治国、平天下。”培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的理想追求。整个高职院校应当倡导一种正确的价值观和精神，建立良好行为方式，纠正不良的思想和行为。这样做才能收到良好效果，并能增强和扩大校园文化的影响力。[3]

（三）诚信孔子认为：“人而无信，不知其可也。”诚信是教师立业安身的根本。稳定和培养教师队伍首先要开展教师的诚信教育。高职院校相比本科院校缺少学术氛围，教师更像一个“高级个体户”，个别教师不安心工作，学术上弄虚作假，授课时吊儿郎当，这样的状况很难保证教学质量的提高。个别教师为了自己在学生评教中获得高分，不是提高自己的教学水平，而是一味迎合学生的口味，在课堂上加入对教学毫无促进作用的游戏环节或播放视频……甚至为讨好学生，变相泄露考题，涂改分数，没有诚信，对学生的不负责任，给学校造成极坏的影响。作为教师应当知道自己所处的重要地位与肩负的神圣使命，诚实守信，使学生潜移默化地树立正确的价值观。

（四）廉洁教育的目的是使人成为完美的人、全面的人。作为教师首先应当要求自己成为完美的人，全面的人。“身正为师，学高为范。”然而，现实生活中，个别教师却缺乏奉献精神，看重蝇头小利。个别教师在学生入党、评先进、选班干部、评奖、助学金时收受贿赂，接受吃请，个别在行政部门工作的教师“吃、拿、卡、要”。“义者,宜也。”“君子喻于义，小人喻于利。”儒家重义，见利思义，“君子爱财，取之有道。”中国优秀传统文化注重大义讲求奉献，廉洁奉公。作为教师不能重小利而失大义，否则就会在学生中威信扫地，更缺少教育别人的本钱。美国学者赫尔曼•卡恩认为：“儒家价值观中包含的强烈的奉献精神、对政治群体的认同、内在责任感等，使现代东亚社会达到了比西方社会更快的发展速度和更高的经济效率”[4]孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语•子路》）孔子还说过：“不能正其身，如正人何？”（《论语•子路》）孟子主张教师必须首先端正自己，用正道教育学生，教者必以正。（《孟子•离娄上》）“吾未闻枉己而正人者也”。（《孟子•万章上》）在物欲横流的社会中，作为教师要耐得住寂寞，克己复礼，安贫乐道，出淤泥而不染，像孔子那样，“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐：亦在其中矣！不义而富且贵,于我如浮云”。（《述而》）正心笃志、崇德弘毅。

（五）自强不息自强不息、厚德载物是中国传统文化中的核心价值观。“天行健，君子以自强不息”，作为教师应当生有所为，积极入世。“达则兼济天下，穷则独善其身。”子曰：“修己以敬。”高职院校教师虽然更多地属于某一学科方面的专家，但从教师职业的角度而言，文化素养仍然是第一位的；需要每位教师自强不息、积极进取，提高自己的专业素质、文化素质，尤其是政治素养，用优秀传统文化武装自己，高职院校才能真正提升内涵，提高办学质量。

三、用中华优秀传统文化加强师德教育

（一）尊师《荀子•大略》中说：“国将兴，必将贵师而重傅。”现今社会并没有形成尊师重教的风气，其实道德败坏的教师只是极少数。一方面是高职教师有一部分人不爱岗敬业，学艺不精，素质较低，确实让学生看轻；另一方面是学生从小所受的家庭和社会的影响较多，自高自大，目无尊长。另外，一些兢兢业业、学识渊博、对学生管教严厉的教师，因为学问过于高深，学生如同听天书，每次学生评价会给这些教师打低分，反而是那些哄得学生开心的教师，即使不教给学生任何东西，学生对教师评价却很高。这严重挫伤了教师的积极性。马斯洛理论把人的需求由低到高分为生理需求、安全需求、爱和归属感、尊重和自我实现。对于大部分教师来说，最重要的是能够获得尊重，自我实现。希望自己有威信，有能力，得到学生和同事、领导的认可，希望自己能得到作为教师的荣耀感，体验到自己的价值。“经师易得，人师难求。”作为教师，要想得到学生的尊重，首先做“人师”，要努力学好自己的专业，并且要运用新的教学方法，使学生寓教于乐，对待学生要做到“诲人不倦”、“循循善诱”。“千教万教，教人求真”，当一个教师真正用自己的学问征服学生，用自己的爱心感染学生，用自己高尚的品德信服学生，肯定会受到学生尊重。作为学校也应该关心教师，帮助他们解决个人发展息息相关的问题，给教师培训与发展的平台，用事业的发展凝聚人。“师者，人之模范也”，当教师真正受到应有的尊重，觉得当教师是无上光荣的事，会无形中维持自己的“教师”形象。

（二）法治“人性有好恶，故民可治也”。大部分教师“君子怀德”，会努力按君子的要求成为学生的榜样，但还是会有一小部分道德败坏的教师，他们是教师队伍中的败类，对社会造成了极恶劣的影响。最近几年，高校出现的丑闻比较多，高职院校中也存在这些问题，诸如“学术腐败”、“潜规则”、“吃、拿、卡、要”、“害”等。当然，这不是普遍现象，这其中有自身的道德问题，也有受社会不良风气影响的因素。“人情者有好恶，故赏罚可用”。很多教师认为应当“依法治教”，对教师中道德败坏的不能“以罚治教”。封建社会“外儒内法”、“为国以礼”，当教化无效时，“德主刑辅”。要构建科学有效的师德监督体系，坚决惩治触犯刑法的教师。高职院校教师要遵守《教育法》、《教师法》、《教师职业道德规范》等有关法规、条例，同时学校要根据情况对教师的职业道德、责任和义务作出明确、具体的规范，加强制度建设。把师德作为教师考核和职务聘任的重要条件，努力提高职业道德水平。当教师团队是一个团结向上、学术文化气息很浓，用优秀传统文化武装的团队时，提升人才培养质量进而实现民族伟大复兴才能落到实处。

（三）自省师德监督要自律与他律相结合。只有将中华优秀传统文化融化到每个教师的血液中，内化为教师自身的行为规则，中华优秀传统文化才真正发挥强大作用。“当师之务，在于胜理，在于行义”，作为教师应该有更高的道德标准，要严于律己，“改过迁善”，重视“慎独、内省”，发挥以身立教的作用。孟子曾说：“君子博学而三省乎己，则知明而行无过矣。”孔子也说过：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。教师要言传身教，用自己的人格魅力影响学生，让学生“亲其师”而“信其道”，“立人达人”，教会学生如何“做人”。教师对学生的影响是巨大的，每位教师责任重大，都应无愧于“太阳底下最光辉的职业”。

（四）正确的导向高职院校要高度重视舆论的正确导向，高职院校要加强中华优秀传统文化教育，将社会主义核心价值观融入传统文化教育，不断提升任课教师的道德修养和专业素养，鼓励其参加各种形式的培训，建设一支学识渊博的专家型教师队伍。[5]榜样的力量是巨大的，要树立学习中国优秀传统文化的标兵，宣传模范教师的先进事迹，加大对德业双修的教师的表彰力度。在同等条件下，师德优秀的教师在晋级、评聘、职称评审优先考虑，并注重将精神奖励和物质奖励相结合，弘扬正气，激发教师的积极性，这样能起到激励、示范、导向作用。当高职院校将中华优秀传统文化真正渗透在每位教师血液中，形成具有高职特色的校园文化时，就能为教师搭建发展的平台，使每位教师实现自我价值，形成尊师重教的风气。每位教师也将会把“教师”作为一种荣誉，将“教育”作为一种事业，严格要求自己，“身正为范”，加强正确的舆论导向，促进教育事业更好地发展。

传统文化教育论文篇2

（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构成

“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。

（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育

在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。

（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者

把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。

二、总结

总之，以《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》为契机，大学语文课程建设理应有新理念、新定位、新气象。在中华民族努力实现伟大复兴中国梦的新形势下，“大学语文”任重而道远。

传统文化教育论文篇3

内容模块的设计是为教育价值追求的实现而服务的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确了中华优秀传统文化教育在不同成长阶段的教育目标：小学阶段是培养文化感情和基本文化认知；初中阶段是提高文化认同；高中阶段是增强文化自信；大学阶段是培养文化创新意识和文化传承的责任感。把这些教育目标进行归纳，可以用形成文化自觉来概括。展开来讲，就是使受教育者熟知中华文化的内在结构、精神特征和发展演变的历史，以对中华文化有“自知之明”，在此基础上认同中华文化的价值、观念、信仰、态度以及行为方式等，并具有加强对文化转型的自主能力和自觉能力，并使其以复兴中华文明为己任。基于这样的价值诉求，中华优秀传统文化教育的课程内容可以设计为四大模块和三大重点内容。四大模块包括“中国传统文化概论”、“文化与人生”、“文化与中国发展”和“文化与世界”。每一模块的内容都有具体的目标。“中国传统文化概论”内容模块主要是使学生对中国传统文化有深刻的了解，做到熟知中华文化的精要，以增强学生的民族自信心和自豪感；“文化与人生”内容模块主要是借助中国传统文化尤其是儒家伦理文化资源，指导学生以中国文化的视角思考人生，形成崇德向善的道德追求；“文化与中国发展”内容模块主是使学生在了解多种文化，在主动赞赏和接纳其他文化的优秀成果的基础上，积极对中华优秀传统文化进行现代诠释，使之为他人所理解；“文化与世界”内容模块主要是使学生积极开展与多元文化的交流和沟通，让中华文化积极参与到世界新的多元文化体系建构之中。三大重点内容包括“家国情怀教育”、“社会关爱教育”和“人格修养教育”。“家国情怀教育”即对家园、国家的深厚感情，它是公民对国家的认同与情感归属，是民族凝聚力的心理基础，是公民感受到与国家相联系的精神纽带；“社会关爱教育”的重点是培养“仁爱共济”、“立己达人”的道德品质和思想观念，使受教育者能够把个人与他人、个人与社会、个人与自然做出整体性的理解，以达到乐于助人、关心社会和尊重自然的状态和境界；“人格修养教育”就是要使受教育者以传统文化的“君子人格”为理想人格，自觉追求形成良好的道德品质和行为习惯，夯实才能、才华和才干的人格修养基础。当然，不应苛求所有课程都能够承担这些教育任务，也不能要求相关课程把所有内容模块都纳入其中，而是应根据课程性质，选择其中一个内容模块，加以提炼和提升。三大重点内容是对具体内容的概括，并没有涵养所有的教育内容，不同课程还应根据具体情况加以设定教育内容。就《基础》课而言，它作为一门以理想信念、爱国主义和道德教育为主要内容的课程，它可以选择“文化与人生”内容模块，并以中国传统文化中的理想人格教育和崇德向善的道德教育为重点教育内容。

1.中华传统文化中的理想人格教育

理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。

2.中国传统文化中崇德向善的道德教育

中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。

二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计

中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。

1.文化比较法

文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：

（1）妥善寻找文化比较的规范和标准

我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。

（2）妥善选择比较的对象和材料

在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。

2.文化实践法

恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。

3.文化情景法

文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。

三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构

传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。

1.超越性的课程文化品质

强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。

2.鲜活的课程文化生命

由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。

3.本土的课程文化意识

课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。

四、结语

综上所述，中华优秀传统文化教育的课程设计是基于对内容、方法和课程文化的综合思考，为了避免这些思考流于抽象化的玄思，本文以《基础》课为例进行探讨。中华优秀传统文化教育是个综合系统，课程设计只是其中一环，而且不同课程及其内容、方法和课程文化的设计应有其侧重点。本文只是抛出初步思考，以希冀引发教学关注和更为深入的探讨。

传统文化教育论文篇4

关键词：中职语文；传统文化；语文教学

我国有着五千多年的悠久历史，期间孕育出了辉煌璀璨的传统文化。诸子百家、四大发明、二十四史和唐诗宋词等等，每一项曾经让世界为之震惊，每一项都彰显出了一个时代的独特魅力，而这些都是中华民族取之不尽用之不竭的瑰宝。对于中职语文教学而言，当前正面临着众多的网络垃圾、快餐文化等低价值含量文化的冲击，严重影响了对学生文化素养和道德情操的培养和塑造。在这种情况下，中职语文教学必须要有所突破、有所变革，而积极地回归传统文化无疑是一项值得探索和尝试的重要举措。通过在中职语文教学之中渗透传统文化教育，一方面能够使中华民族的文化宝库尽可能多地得到传承和保护，更为重要的是可以提高中职院校学生的文化知识储备、强化仁、义、礼、智、信等修养和情操，而这些都是他们在生活和工作中不可缺少的基本素质，是指引他们完成院校教育和人生规划的指路明灯。

二、当前我国中职院校学生在传统文化知识方面存在的问题

1.传统文化知识极为匮乏

传统文化知识匮乏是当前中职院校学生较为普遍的一种现象，也是当前语文教学在传统文化方面遇到的主要障碍之一。举个比较简单的例子，很多学生或许知道孔子、了解一点儒家文化，但是却鲜有人知道法家文化的代表人物墨子，知道其重视法律、主张锐意改革的文化观点。而且大多数学生仅有的一点传统文化知识也只是“道听途说”或是无意中在网上浏览这些附带的方式获取的，很少有人是通过阅读经典书籍掌握的。造成这种局面的原因是多方面的，有学生主观上的原因，但更多的还是由于当前中职语文教育在实践中对传统文化涉及太少，老师没有刻意地营造氛围，学生没有刻意学的意识，这两者构成的恶性循环使得中职语文教育与传统文化之间渐行渐远，对于学生的影响也是越来越严重。

2.学习意识淡薄，思考能力欠缺

当前网络信息技术的高度普及，使得中职院校学生可以更加方便快速地获取到更加直接、更加贴近现实生活的一些现代气息的文化元素，这就在很大程度上使得他们没有意识去放慢脚步细细品味传统文化的魅力。这种学生意识上的淡薄可以看作是时展带来一个必然结果，而我们当前的中职语文教育还没有深刻地认识到这一根本性的变化，从而适时做出相应的调整。或许门户网站、论坛、博客等社交工具能够比较直接满足学生最现实的需要，但是对学生的人生观和价值观的塑造却要远远逊色于传统文化。传统文化中有“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国主义情感，有“夫祸患常集于忽微，而智勇多困于所溺”的生活细节教育；这些引发人深层次思考的东西更容易引发学生内心的共鸣，并转化为实际行动。但是很遗憾，这些也正是当前中职语文教育的短板。

三、加强中职语文教育与传统文化的结合

1.传统文化教育与现代文化思想相结合

传统文化固然重要，但是为什么却在中职院校学生的眼中一点点地被淡化，主要原因在于其知识载体或者说是其文化的表现形式与现代思维相距甚远。学生大多不喜欢文言文，对古人一些古板的套路和格式心生厌倦，使得他们首先在主观上产生了一种排斥感。为了扭转这一不利局面，我们首先要注重传统文化教育与现代文化思想的结合，也就是说尽量站在用现代人的角度来阐述传统文化，正如易中天的《品三国》，于丹的《论语心得》。

2.传统文化教育与现代教学手段相结合

对于现代中职院校学生来说，计算机、网络等工具已经成为了他们生活中不可缺少的一部分。在这种情况下，如果我们加强传统文化教育与现代教学手段的结合，或许更能够激发学生的兴趣，收到事半功倍的效果。比如，可以在课堂上更多地引入多媒体教学方式，用视频、课堂小短剧等形式来演绎传统文化；还可以尝试借鉴博客等讨论式的交流平台，引导学生到传统文化中去寻找更深层次的思想精髓。以多种方式活跃课堂氛围，提升语文教学实践中的现代气息，激发学生的学生兴趣和动力。

中职语文教育对学生人生观、世界观和价值观的塑造具有十分重要的作用和意义，而传统文化又是解决当前中职语文教学困局的一个重要突破口。在教学实践中，要坚决摒弃灌输式的教学方式，注意引导学生进行思考探索，让他们充分感受到传统文化的魅力，从而激发学习兴趣。

参考文献：

[1]杨生栋，孔德凤.传统文化在高中语文阅读教学中的现状及其成因探析[J].现代语文：教学研究版，2010（1）.

[2]颜雪莲.诵经典文化塑人文素养：谈古文诗词教学在中职语文教学中的作用[J].科学咨询：决策管理，2010（5）.

传统文化教育论文篇5

（一）明确小学教育的根本方向多年来的应试教育模式使小学教育逐渐偏离了最根本的“育人”的教育目的，而中华传统文化的渗透能够使小学教育的根本方向逐渐明晰。中华传统文化中的美德教育，能够使学校和家长重视德育教育的重要性，学生的成长也能够使教师们体会到教书育人的自豪感；学校也会因为学生的成长而更加坚定自身的发展方向。

（二）帮助教师开创新的教学方法活泼、好动、求知欲强是小学阶段学生的主要特征，但学校教育是教师面对多个学生的集体型教育，这使得课堂教学成为进行教育的主要模式，教师的教学方法也因此受限制，很多要求学生保持纪律的教学规则实际上并不利于学生的全面发展，而中华传统文化渗透教育的形式是多种多样的，教师可以中华传统文化的渗透教育为契机，进行教学方法的开拓和创新。

（三）帮助学生健康成长中华传统文化以“礼”为基础，以“德”为主线，表现在学校教育中，就是对学生进行潜移默化的品德教育。中华传统文化能够为学生的行为举止和习惯养成提供一个强有力的支撑，学校里的违背校规行为明显少了，学生们在行为举止方面也更加得体，学生之间、师生之间的关系也因为礼貌用语、文明行为的增多显得更加和谐，学生良好的品行习惯就此建立起来。

二、将中华传统文化渗透入小学教育的方式

（一）从教育管理方面渗透中华传统文化学校教育管理是学校教育活动进行的主要规则，要进行中华传统文化渗透，就必须先从学校教育管理方面入手。例如，学校可以针对中华传统文化教育开设专门的“读经”“讲史”课程，使中华传统文化成为学校教师、学生都重视的必修内容。在这个过程中，学校应该对传统文化教育教材的采办加强管理，不准统一购买或变相发动学生购买教材，学校和教师必须从本校小学生实际阅读水平和需求出发，从本校最为有利的课程资源出发，先易后难，循序渐进，编写出轻松易读的国学经典校本教材。另外，学校还应针对中华传统文化教育的需要，进行课程结构的重组和教师岗位的多样化安排，进行教师培训，使在校任职的每名教师，都能够胜任“中华传统文化教育工作者”的角色。

（二）从校园文化建设方面渗透中华传统文化良好的教学氛围是进行有效教学的必要条件，要在小学教育过程中渗透中华传统文化，建设一个有利于中华传统文化教育的教学环境是十分重要的，学校可以在校园文化建设方面进行中华传统文化渗透。例如，将班级作为单位，通过布置教室，适当地创设传统文化的空间情境——在教室的墙壁上张贴古代思想家的画像和书法家撰写的警句墨宝；在黑板报上开辟“今日传统文化”专栏，以“文学知识——传统文化展现”为主要的模式，每天更换传统文化宣传内容，以此营造一种浓厚的文化氛围；另外，各科教师也应该重视在教学语言使用和教学内容导入方面为学生创设传统文化的语言情境和学习情境，可以在每节语文课上课之前和学生分享一个传统文化小故事，也可以在美术和音乐教学内容导入过程中为学生播放优美的古代音乐作品，这样不仅能够使课堂的传统文化气氛浓厚，还能够调动起学生的学习兴趣，起到一举两得的效果。

（三）从学生德育教育方面渗透中华传统文化在中华传统文化中，个人品行修养是指导个体发展的重点内容。展现在现代学校教育中，就意味着德育教育应该成为学校教育的主题之一，而中华传统文化中很多内容都可以作为德育教育的范本，因此，从学生德育教育方面进行中华传统文化渗透是可行的。例如，以“三礼”为学校德育教育的主题，进行全校范围内的基本的仪态教育、仪表教育和礼仪教育，如礼貌用语、礼貌的肢体语言、发型、着装、课堂礼仪、师生礼仪、同学之间的礼仪以及公德心、爱心、孝心等。“三礼”教育是从学生的日常行为入手进行的德育教育，对学生细节行为的矫正效果最好，在德育教育日趋结构化的小学教育中，“三礼”教育的实施能够填补德育教育的漏洞，为学生的行为发展提供良好的模板。

三、将中华传统文化渗透入小学教育中应注意的问题

（一）重视教师作为教学责任人自身的素质提高心理学研究显示小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，教师是他们生活中重要的“权威他人”，因而要在小学教育阶段渗透中华传统文化。学校教育的主力——小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师们的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。

（二）采用渗透式教育方式而不是强制学习众多的国学典籍能够为中华传统文化教育提供很好的学习教材，因此很多学校以“读经”作为主要的传统文化渗透教育方式，久而久之，读经教育必然会陷入“课堂教育”的怪圈，一遍遍的朗读和背诵成为传统文化教育的主要方法，使学生心生厌烦。因此，即便是学校开设中华传统文化经史教育课程，也不该采用强制学习的方式使学生接受中华传统文化，而是应该采用多种多样的教学方法进行渗透式的教育。

（三）重视中华传统文化的系统性中华传统文化包含了中国社会生活的方方面面，不仅有衣食住行方面的行为礼仪，也有为人处事方面的道德修养，无论是艺术文化方面，还是生活习俗方面，都有中国传统文化做基础，中国传统文化可以说是中国社会生活的主线。因此，在小学教育阶段渗透中华传统文化教育，就必须重视到中华传统文化的系统性，不单单从学生的德育教育或者文化教育角度进行渗透，而是应该进行全面的渗透性教育，这样才能使学生真正体会到中华传统文化对自身发展的重要意义。

四、结语

综上所述，中华传统文化不仅影响着中国人的社会生活，对小学学校教育的发展也起到积极的促进作用。小学可以通过教育管理的改革、校园文化的建设和德育教育方式的更新进行中华传统文化的渗透。同时，在中华传统文化渗透的过程中，应始终重视教师对学生成长的榜样作用，避免传统文化渗透教育沦为“课堂教学”，并且重视到中华传统文化的系统性，使中华传统文化的渗透能够真正对学生的成长有所帮助。

传统文化教育论文篇6

【关键词】传统文化和谐校园

人文精神是建设和谐校园的关键之一。文化作为人类精神的一种物化形态，对人们的人生观、世界观、价值观都有着潜移默化的影响。我国的优秀历史文化既是一份珍贵的财富，同时又需要我们给以足够的重视。

一关于学生道德及传统文化素养现状的调查分析

1．对于大学生日常行为的调查

（1）尊重他人意识。尊重他人不仅是一种态度，更是一种美德。对他人劳动是否尊重是大学生日常行为中最为明显的素质表象。我们在问卷中设计了“在课堂上和自习室里是否能经常听到手机铃声或喧闹声”进行调查，而从问卷发现经常听到手机铃声或喧闹声的占38%，偶尔能听到的占61%，这反映了目前绝大多数学生根本没有注意自己的行为对他人的影响，更没想到对他人劳动的尊重。

（2）尊老爱幼意识。尊老爱幼是中华民族的传统美德，它不仅仅限于赡养父母，抚养子女，而更重要的是要用自己的道德感情去对待社会上所有的老人和儿童。在对学生的调查中，发现主动给老人或孕妇让座的占22%，不能决定或犹豫不绝者占62%，而有16%的学生觉得这个事情与自己无关。这说明有78%的学生在尊老爱幼这个问题上存在问题。

（3）诚信意识。“人而无信，不知其可也”，诚信是人格很重要的一面。它虽然看不见、摸不着，但它确实是一笔财富。涉及学生诚信的事例很多，如贫困生家庭状况、考试、请假、就业等等。从学生考试作弊行为的调查发现，有41%的学生对于作弊行为反感，但认为可以理解、总比补考好甚至认为没什么大不了的占59%。而包括对作弊反感的学生在内，从小学到目前考试作过弊的学生竟然占到了75%。

（4）团结意识。“天时不如地利，地利不如人和”，显然，“人和”是各种条件中最重要的一环。“人和”是我们要创建和谐校园必不可少的环境。学校中，大到一个院系，小到一个班级，都要讲求“人和”，只有班级达到“人和”，才能使全院形成合力。从我们对班级的团结性调查看，有31%的学生认为本班级很团结，认为团结情况一般甚至有小集团的有56%，有13%的学生觉得班级团结情况差。

2．对学生接受传统文化的调查

（1）获知途径。在对于传统文化的获知途径中，从小听说占43%，通过课外书籍获得的占40%，说不清的占10%，大学期间继续获知的占7%。其中大学期间对传统文化的学习，文科学生占76%，理科学生占24%。这表明我们大学生对于传统文化的吸收很大程度上是靠点滴的积累，而这种积累也正是传统文化深远影响力所达到的，在传统文化教育方面存在很大缺陷，投入很少。

（2）获知情况。通过问卷发现，在对于中国传统的道、儒、法、墨等大家思想，有较多了解的占2%，71%的学生表示有点了解，有27%的学生不了解。能够说出某一家思想大致观点的，在参加调查的学生中只有20%，其中，文科学生占80%，理科占20%。在对于某一门传统艺术的调查中：大致了解的占76%，不了解的占21%（全理科）。这说明学生对于我国古代传统文化认知十分肤浅，文科学生虽然要好于理科学生，但在知识的面上以及深度、广度方面十分不足。

（3）获知态度。大学生可以通过各种途径获取对于传统文化的了解，阅读是一种方式。我们调查发现，经常到图书馆借阅传统文化类书籍的占11%，偶尔借阅的占64%，有25%的学生从不借阅此类书籍。

二问题及对策

从以上调查分析发现，大部分大学生无论是尊重意识、尊老爱幼观念还是诚信意识、团结性，都不能令人满意。大学生在思想品质方面表现出来的许多问题，实际上可以归纳为德育对“做人”教育的偏失，而这种偏失主要是缺乏对学生进行人文精神的教育。如前文所述，人文精神是大学生思想品质的基本素质。就人文的精神内容来讲，中国优秀传统文化中所蕴含的丰富内容无疑是一付对症良药。中国传统文化主张尊重别人、尊老爱幼，提倡诚信、团结友爱等，这种提倡对当代大学生自身修养提升具有极为重要的指导作用。

传统文化教育论文篇7

关键词：思想政治教育；传统文化；德教

1思想政治教育与传统文化的关系

所谓传统文化，也就是人类社会历史发展过程中所积淀起来并且渗透于民族整体意识和行为之中，世世代代传递、流动的最具生命活力的文化。中华民族的传统文化，就是指根植于中华大地肥沃土壤之中，经过千百年封建社会积淀起来的长期流传的观念形态的文化。除儒家、道家、法家和佛教学说之外，还包括历史、文物、书法、服饰、陵墓、医学、农学、天文、地理等等古籍文书。思想政治教育是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。[1]

思想政治教育是传统文化发展、积累和传递的方式和工具。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接收过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步[2]” 。传统文化所蕴含的思维形式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。传统文化一方面通过历史继续发展、积累和传递。同时，另一方面又用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具。并且，一定社会的思想政治教育理论、内容以及人们所达到的思想政治素质，成为该社会文化的重要组成部分，随着历史的前进和发展，他们逐渐成为传统文化的一部分；思想政治教育的发展，把该社会的文化含量推向新的水平。那么从长远的历史阶段来说，思想政治教育推动了传统文化的发展。

传统文化为思想政治教育提供了一定的目标、内容和环境。任何文化都有积极的一面和消极的一面。我们这里论述的中国传统文化特指中华传统文化中的积极因素，是经过中华民族长期实践和思想家们概括提炼的，指导着中国人民的生活行为，并推动社会发展的思想意识和价值观念，它们集中了中国传统文化的优秀精华。这些积极因素成为实施思想政治教育所期望达到的结果，规定了思想政治教育的内容及其发展方向，成为思想政治教育的出发点和归宿。同时，这些积极因素也成为思想政治教育的内容。例如，世界观、人生观、价值观、社会公德、家庭美德教育中都有很多传统文化的成分。思想政治教育活动的开展，也要受到各种环境因素的制约和影响，凡是与思想政治教育有关的并对其发生影响的外部因素，都是思想政治教育环境的内容。其中，文化环境是对人的思想品德的形成、发展起决定性影响的宏观环境之一。传统文化作为文化环境的一部分，在很大程度上影响着人的思想品德的形成和发展，为思想政治教育的发展提供了一定的条件。

可见思想政治教育同传统文化有着不可分割的内在联系：一方面，思想政治教育理论、内容以及人们所达到的思想政治素质，是传统文化的重要组成部分，思想政治教育的发展，必将把传统文化的发展推向新的水平；另一方面，传统文化，又为思想政治教育的发展创造条件，离开了传统文化，思想政治教育就会失去一定的载体即特定的支撑。

2思想政治教育在传统文化中的表现形式及其规律

思想政治教育工作，从逻辑到方法论，都不是从天上掉下来的。富有道德传统的中华民族在其数千年的历史实践中，不仅给我们留下了许多超越局限的优秀传统文化，而且也给我们留下了许多超越局限的关于如何推进道德理论教化的理论思维成果。如果说对前者的继承，有益于我们增强当下思想政治教育内容体系的民族特色、认同感、丰厚感与感染力的话，那么，对后者的继承，则有益于思想政治教育实践活动对历史经验的自觉借鉴，从而增强思想政治教育活动的有效性。

2.1从教育对象的特性中求证思想政治教育的方法

正确认识教育对象是制定教育目标的依据、是有效实施思想政治教育的保证、是增强教育效果的前提条件。中国古代的思想家也注意从教育对象的特性中来探求德教的方法。

中国古代的思想家认为，教化的施行应遵循相应的规则、运用相应方法，并且从不同的视角提出德教方法确立的基本的方法论，如效仿法、神启论、比附论等等，不一而足。然而，在这些方法论的掩盖下，更为实质的则是基于对教化对象的深刻分析和全面认识从而确立德教方法的方法论。如荀子强调教化“必由其道”，做到“不傲不隐不瞽，谨顺其身”[3]；董仲舒强调教化对象“知其气”、 “知其声”、 “知其行”、 “知其物”，才能 “言虽约，说必布”、“事虽小，功必大”[4]；张载强调“知其人”，才能“教人使人德[5]”等等，都明确地表露出中国古代思想家对掌握教化对象的特性与德教方法的确立之间基本关系的深刻认识。

2.2从递替相关的多个层次分设德教的目标

思想政治教育的规律之一是教育要与受教育者思想品德发展之间保持适度张力，中国古代德教目标的设置体现了这一规律。在中国传统德教理论中，作为最高的德教目标出现的理想人格是“圣人”，但中国思想家们在强调“圣人”这一最高理想人士对于德教过程的目标意义的同时，始终没有将其设置为整个德教过程中的唯一的目标，而是在“涂之人百姓”与“圣人”之间设置了种种相互关联而又前后继替的目标人格。如孟子将这一相互关联前后继替的目标人格设置为“善――信――美――大――圣――神”：“可欲之谓善；有诸己之谓信；充实之谓美；充实而有光泽之谓大；大而化之之谓圣；圣而不可知之之谓神。”[6]此外，中国传统德教理论中大量的“士”、“君子”、“贤人”、“成人”、“大人”、“大丈夫”之论，其实也是对个体德化过程中不同阶段所应实现的目标人格的不同表述。

中国古代思想家关于理想人格的不同表述，实质上是从多个层次为教化对象确立了一个前后继替、紧密关联的德化的目的链，前者为后者的基础，后者是前者的提升和推进。因此，中国传统德教的目的理论，表现出理想性与现实性、终极性与阶段性的高度统一，从而使得德教目的给个体接受教化的行为、个体进德的行为以巨大的牵引力和感召力。

2.3从整体系统的视角观照德教的运作

中国传统道德的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。所谓整体，在中国长期的封建社会中，主要指的是整个社会、民族和国家。受这种中国传统整体性思维的影响，中国古代的思想家较少从局部的、静态的、孤立的层面看待德教的动态运作，而总是从整体的高度，从德教活动的实际推进方法、从德教内部各部分的相关互动、从德教与相关系统的互动之中来观照整个德教活动。

中国古代思想家从历时的过程性和共时的展开性两个视角出发，对德教活动进行观照，得到了很多成果。如从历时的过程性出发，朱熹得出了对教化的阶段性与连续性及各阶段的不同特性的认识：“古之教者，有小学，有大学，其道则一而已。小学是事，如事君、事父兄等事。大学是发明此事之理，就上面讲究所以事君事父兄等事是如何？”，“古人由小学而进于大学，其于洒扫、应对、进退之间，持守坚定，涵养纯熟，固已久矣。大学之序，特因小学已成之功” [7]等等；从共时的展开性出发，在教化与环境方面，古代思想家强调环境习染对个体德性发展的影响，并由此主张“择友”，“以友辅仁”，“择处”，“择不处仁，焉得知”。在观照德教运作的过程中运用整体的、系统的方法，使得中国古代思想家在许多方面都深刻地揭示了德教的社会性及其运行的社会条件，揭示了德教运作的内在机理。这种观照德教运作的方法，使得中国传统德教理论具有了浓厚的辩证色彩、系统色彩。

思想政治教育的历史发展，是一个连续的过程，是随着社会历史的发展变化而不断继承和创新的过程。它除了要受到社会存在的影响以外，更有赖于对自身发展经验和传统的扬弃。因此，我们要运用历史唯物主义的观点，吸纳中华传统文化的优秀成果，以便拓展和丰富当代思想政治教育。

参考文献

[1] 邱伟光，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育版社，1997

传统文化教育论文篇8

一、中国传统文化中的人格理论及特征

1.传统文化的人格体现儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。

2.中国传统人格教育理论的特征第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。

二、传统文化与现阶段人格教育的融入

通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。

1.思政教育体系中融入优秀传统文化在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。

2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。

3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。

三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值

1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。

2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。

3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。

4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。

综上可见，中国的传统文化始终贯穿着人格的养成，中国的传统文化孕育着至大至刚的人格，乐天坦荡的性格，天性仁厚的性情，引领着一代又一代中华人民高尚人格的形成。在社会发展的今天，世界文化与传统文化发生碰撞，我们不仅要吸取丰富的世界文化，更要注重传统文化中人格和人格教育的传承。