后现代哲学论文范文

后现代哲学论文范文第1篇

现象学对建筑理论的影响主要包括三个方面。首先是胡塞尔的先验现象学，它提供了一种思维方法———反思，即观照事物现象独特的显现方式，还原现象的真实状态。建筑现象学对建筑本身进行了深刻的反思，回归了人类建造之初的原初意义。亚历山大的模式语言和建筑类型学理论，对人的行为方式与建筑空间模式的关系进行了研究;建筑理论家肯尼斯•弗兰姆普顿的建构文化理论，回归建筑的原始动机即建造过程与体验，认为材料及建造方式能够表达文化的内涵，从而表现出建造的诗意和建构文化的含义。其次是海德格尔的存在主义现象学，提出了“诗意栖居”，对人类在大地上的生存方式进行了思考。诺伯格•舒尔茨提出的建筑场所理论，就是受到现象学哲学的启发，对人的行为活动与建筑环境之间的互动关系进行现象学还原，使建筑成为具有特殊意义的人类生存场所。史蒂文•霍尔提出建筑必须体现所在场所的独特精神，从而被锚固在该场所当中，与其融为一体。在场所理论的基础上，霍尔的研究扩大到建筑知觉与体验。他在著作《视差》中提出了“现象区”的概念。现象区就是人们在某一时刻感知到的感觉区域和要素。“前景、中景和远景的交叠是创造建筑空间的主要问题。我们必须把空间、光、颜色、几何、细节和材料作为一个整体来体验。”再次是梅洛•庞蒂的知觉现象学，具体分析了人类知觉的特征和形成过程，强调知觉的整合作用。由此导致了建筑领域对视觉中心主义的批判，将建筑定义为一个全面的知觉体验过程，而不仅仅是视觉上的盛宴。20世纪80年代末出现的以北欧建筑师为代表的注重建筑材料的肌理和细节处理、强调建筑的触觉感受的设计风格，被称为“瑞士学派”。通过极简的造型处理和精美的细部构造突出建筑材料本身的特点。“瑞士学派”的代表建筑师彼得•卒姆托，擅长运用特殊的构造工艺使某种材料焕发出耐人寻味的美感。在布雷根茨博物馆设计中，建筑表皮使用了磨砂玻璃这种材料，巧妙地运用其表面特殊的肌理和光学效果，光线变化呈现出不同的透明度和反射度，创造了朴素典雅的建筑形象。

二、结构与后结构主义———建筑系统及其复杂性理论

二十世纪语言学的研究已经远远超出了其本身的学科领域，促进了符号学和结构主义哲学思潮的产生。后现代主义建筑运动就图1布雷根茨博物馆是运用历史建筑符号，以象征的方式传达某种抽象的意义。如文丘里的母亲住宅、格雷夫斯的波特兰市政厅、纽约电报电信大楼等都是后现代建筑的代表作。后现代主义建筑运动存在的时间较短，实践证明并不是所有的建筑都适于以象征符号实现转译过程。结构主义开端于索绪尔的结构语言学。同一时期的历史、文化、人类学研究扩大了结构主义思潮的影响范围。结构主义的重点概念是“结构”或“系统”，“结构”不考虑“主体”，只考虑结构本身的构造形式及其自主运动。结构主义的进步意义就在于努力发现世界存在的客观规律，而尽可能不受主观意识和偏见的影响。后结构主义是在结构主义的基础上发展起来的，是对“结构”的反思。德里达的解构主义语言学，对索绪尔的结构语言学的核心概念“差异性”进行了解构性还原与剖析。提出“延异”的概念，即延迟着的差异。在语言系统的网络中符号的意指永无止境，只能寻找它们不断变化的踪迹。德里达的“解构主义”思想和德勒兹的“生成”论都强调了结构的不稳定性，事物发展过程的不确定性、随机性和耦合性。建筑师们的设计理念也经历了从“结构”到“解构”的转变。彼得•艾森曼的建筑思想与哲学家德里达有着很深的渊源，早期他尝试运用深层结构和表层结构理论进行了一系列住宅设计，后期他试图摆脱文脉或文本的束缚，将设计者从设计中排除。他的设计经常“采用一组已知条件，然后任由它运行、交织、去求其是”。如心、脑电波或某种自然运动轨迹等。这样产生的形态可能是基于有机体的某种无意识活动，也可能是基于某种现象自主的规律性运动，但绝不是人为指定的规则。大哥伦布会议中心(见图2)就是由一组高低错落的条状体量随机组成。这些看似随机的形态反映了某种规则组织下的运动轨迹，而不与任何已有建筑形式和符号发生关联来传达某种意义。

三、多元论与“去中心”思想———生态主义与地域建筑理论

“他者”是伴随着语言问题而来的。主体不再是纯粹的内在意识，而是与生存世界发生着种种联系的多样性“他者”。承认“他者”的差异性存在，使后现代社会具有更大的包容性。对权威和等级的质疑体现了后现代哲学多元论的思想。同时，后工业化社会的技术与文化，支持一种没有边缘的多中心组织模式，与各种“去中心”主义的哲学思想不谋而合。反对以人类为中心的思想使建筑师们认识到人类与环境乃至于其他生物共存的现实和相互和谐相处的必要性，同时也意识到对环境的过度破坏和消耗对人类可持续发展造成的危害性。这些进步思想在二十世纪中期以后促进了生态理论的产生。建筑领域生态理论的涵盖范围非常广泛，它包括绿色建筑、低能耗建筑、有机建筑、气候建筑等理论，这些理论从不同侧面探讨了建筑与环境的关系问题，以及建筑本身能源消耗与供给、物理环境的改善等。例如有机建筑理论认为建筑应该象有机体一样对环境作出反馈，通过表皮组织、器官的自动调节作用，适应周围环境的变化，与环境进行持续的能量交换。建筑师格伦•马库特一直坚持气候建筑的研究，他认为建筑设计要考虑的因素“不仅包括热量，还有海拔、纬度位置、太阳高度、主要的风向和山的距离、离开的远近等因素”。他设计的辛普森住宅，利用场地的自然环境和巧妙的景观设计改善建筑的微气候，如建筑入口处布置的水池，降低了建筑周围空气的温度，也有效改善了空气的流通。反对民族中心主义主张发展多元文化，新地域主义建筑提出了民族的、地域的建筑设计理论与实践。“地域”的内涵是十分丰富的，它涵盖了该地区的一切自然和人文因素特色，不仅包括一个地区的历史文脉、民族习俗和生活方式等，还包括该地区的气候、水文、地质地貌等。新地域主义建筑理论提倡有特色的民族建筑风格和建造技术，如中国建筑师王澍、日本建筑师安藤忠雄、印度建筑师柯里亚、印尼建筑师杨经文等，都是其理论的践行者。反对语音中心主义重新赋予了“文本”重要意义，解释学的研究也确立了对文本进行多元解读的可能性和重要性。鼓励读者对文本进行个性化理解和再创作。在建筑艺术的审美过程中，空间及其使用的灵活性和模糊性，不仅是功能上的需要，而且增加了作品的多义性，为建筑作品的多元化解读提供了可能。建筑师柯林罗和罗伯特•斯拉茨基，提出了建筑空间的“透明性”理论，探讨了空间使用的模糊性和空间组织的灵活性。他们主张在设计中通过异质空间的交叠增强空间使用的适应性，丰富空间视域的转换，创造出建筑空间体验的“居间”状态。

四、结论

经过近半个多世纪的后现代化过程，建筑理论的发展已经深植于后现代哲学的土壤。只有正确认识这一阶段哲学、思想意识领域的整体特征和发展脉络，才能够明确建筑理论的发展方向，指导当代建筑设计实践。具体表现在以下三个方面:第一，把建筑的主体具体化、物质化，研究人体的感知体验特点等问题;第二，肯定使用者的差异性和多元性，以及对建筑文本的再创作过程，要求建筑提供更多的灵活性和适应性;第三，重新审视建筑与环境的关系，包括人与人、人与自然、人与非人类种群之间的关系，促成了生态主义、新地域主义多元建筑文化的产生与发展。

后现代哲学论文范文第2篇

（一）通识教育理念的历史演变及实施现状

首先，从概念的界定而言，通识教育是和专业教育相对应的一种教育理念和人才培养模式，其目的是把学生培养成健全的个人和负责任的公民。通识教育经历了博雅教育、自由教育和人文教育漫长的历史演变。虽然不同的时期这一理念被赋予了独有的时代特色，但其核心思想始终未变，那就是注重以人为本，在非功利的导向中“培养具备远大眼光、通融识见、博雅精神和高尚情操的人。”通识教育理念源自西方，从古希腊雅典式的博雅教育到英国红衣主教亨利·纽曼对自由教育的阐释，再到当今哈佛、耶鲁、芝加哥等国外名校对通识教育进行积极而有效的探索，都为通识教育注入了活力，为现代大学教育理念的革新开辟了一条有效的途径，也为我国高等教育的改革和创新提供了成熟的理论支撑。与国外大学相比，我国大学在通识教育理念上的探索仍有很长的路要走。但令人欣慰的是，通识教育改革理念在我国一流高校初步成效已经显现。然而，在以专业教育和职业训练为导向的高等教育全面兴盛的同时，通识教育理念的实施面临着不小的困境和误区。在学者甘阳看来，我国高校通识教育的普遍做法是：“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外扩大一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点’。片面追求不断扩大通选课的范围和数量，似乎通识教育目标就是‘什么都知道一点’，因此可供选择的通选课门类越全、课程数量越多，那么通识教育就搞得越好。如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”351甘阳的观点可谓一针见血，一语道出我国高校通识教育实施的具体现状。总之，高等教育改革没有批判就没有进步。“批判是高等教育研究的本质，因为批判出思想、批判出真知，高等教育研究对现存思想的批判意味着革新与超越。”从某种意义上说，我国大学教育改革之所以举步维艰，是因为和谐的声音太多，批判的声音被湮没了。因此，我国高等教育改革要想走出独具中国特色的一条路子来，首先要抖掉“鞋中的沙子”，了解现状，面对问题，吸纳、融入并创新其他前沿教育理论，方可走对高等教育改革和创新的方向。换言之，我们只有敢于揭露并批判我国高等教育理念存在的问题和现状，中国特色下的通识教育才会真正地得以实现。研究发现，怀特海的过程教育哲学不仅与通识教育理念有着共同的教育本质和目标，而且其教育哲学内容更加丰富和深刻，能够进一步发展和完善通识教育理念。

（二）过程教育哲学是发展变化、整合创造的有机教育观

过程教育哲学反对机械的、僵化的教育观念，认为一切都是发展变化和内在相连的有机整体。怀特海认为：“使知识充满活力而不是使之僵化，是一切教育的核心问题。人类走向伟大和崇高的每一次革命，无不是对各种僵化观念的反动。教育要承担起服务人类、增进自由的重任，就必须超越以被动的方式接受他人的思想，超越现代教育的僵化观念，加强首创精神。”需要指出的是，通识教育理念一味地重视培养学生的身心和谐和博雅精神，各类选修课程表面上开展得热闹非凡，但课程没有设置严格的阅读要求和评价机制，学生接触到的往往只是概论性的、过时的知识，老师照本宣科，学生随便一听，混个学分，最终“博而不精”，难以达到通识教育的目标，这成为通识教育的一个难以克服的弊端。因此，通识教育理念在现代教育思想主导下是理想化的，而过程教育哲学让通识教育理念成为现实具有更大的可能性。怀特海的后现代教育观颠覆了传统中机械的、被动的教育模式。在怀特海看来，大学存在的主要原因不是仅仅向学生传授知识。“大学存在的理由是，它把年轻人和老年人联合在一起，对学术展开充满想象力的探索，从而在知识和生命热情之间架起桥梁。大学传授知识，但是它是以充满想象力的方式来传授。”25因此，大学不是生产合格毕业生的工厂，而是一个在四年的大学生活中激发想象、自由思考、进行历险和创造的地方。后现代教育背景下要求通识教育在坚持培养目标的同时，注重学生自由思考、展现想象力和进行观念历险的教育过程。

（三）过程教育哲学是倡导多元、尊重差异的后现代教育观

后现代主义的一个根本特征是颠覆传统意义上的二元对立，以一种更加包容的心态和多元化的视角去认知事物，感知世界。每一种教育理念都有其独特的教育目标，同时它们之间又相辅相成，缺一不可。怀特海更加信奉的是教育过程中重视学生差异性的教育原理：“在教学中，一旦你忘记了你的学生是有血有肉的，那么你就会遭遇悲惨的失败。”的确，在现代的大学课堂，教师参照统一的教学大纲和评价标准进行授课，授课规模宏大，教学手段机械，模式传统，内容陈旧，难以达到通识教育的目的。而过程教育哲学对尊重他者提出了要求和支持。古人云：弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。这其中也体现了尊重他者的教育理念，这种教育模式使得教师听到学生的心声，“看到他们认识事物的方式，理解了他们的叙述，因而扩大了教育的视界，拓展了通达真理的道路。”总之，过程教育哲学是“一种后现代的有机教育，这是一种有根的、整合的、和谐的、容他的、感恩的、创新的和审美的教育。”这种教育观和通识教育理念都是在我国当前社会转型期迫切需要的教育，两种教育理念的兼容并蓄、和谐并存将有效地推进我国高等教育理念的革新，顺应社会变革潮流，培育高质量人才，最终造福人类社会。

二、通识教育理念的有效实践路径

无论谈多么高深的理论，做多么复杂的顶层设计，后现代背景下我国高校通识教育理念的革新与转型最终都要落实到教学模式、课程构建、教师队伍和校园文化建设上来。只有积极创新教学模式、构建核心课程体系、打造一流教师队伍和营造校园人文氛围，通识教育的实践才会产生良好的效果。

（一）创新现代教学模式，构建核心课程体系

众所周知，教育的基本模式一直沿用至今的是面对面的教师讲授、学生听记的教学模式。近年来，国内外一流高校纷纷推出网络公开视频课，尤其是2012年发端于美国的“慕课”（MOOC）理念的来袭，“对我国高校教师、课程与教学等都提出了不小的挑战，甚至其运作模式已经开始从根本上触动我国高等教育的根基。”因此，高校必须顺应教育科技化潮流，革新教学模式，构建核心课程体系，才能在变革的潮流中立于不败之地。一方面，各高校要充分利用“慕课”这一新兴的教学平台，结合各自高校的专业特色，整合优化教学资源，打造具有高校特色的精品课程和网络视频课程。通识课程不仅要向本校学生开放，同时要积极推向国家精品课程共享服务信息平台，使得优秀资源得以共享的同时，打造出本校的特色名片，提升其国内外知名度。另一方面，通识教育课程“不是没有任何教学要求，没有任何训练设计的‘通识教育大杂烩’”。通识教育实践的核心是各高校要花大力气构建以中国优秀的传统文化精华为本、以中西方经典著作阅读和讨论为重心的“共同核心课程”体系。无论各高校选定哪些课程作为核心课程，“共同核心课程”一定是构成该知识领域最基本的、最不可或缺的、具有综合性、交叉性的主干课程。而且课程的本质目标一定是统一的，即培养学生具有“有效的思考能力、交流思想的能力、作出恰当判断的能力、辨别价值的能力。”

（二）打造一流的创新型教师团队，优化通识课程教学设计

我国高校通识教育要想走向深入、走进核心的另外一个不可忽视的方面就是要拥有高素质的创新型教师队伍。在我国高校，教授离本科课堂越来越远，高校重科研、轻教学现象日益严重。怀特海很早就指出了高校陷入一种错误泥沼的趋势———“根据署名发表的作品来衡量一位教师的价值。”目前我国高校以和主持课题的数量来评价教师价值的评职标准日益被强化，给高等教育的发展带来了严重的危害。笔者认为，高校一流的学者和教授需要回归课堂、回归教学，用智慧和博学去感染学生、激发其想象力，“他们需要和学生面对面，以讲座或是个别交流的方式，来表达他们的创造性思想。”同样，在理查德·罗蒂看来，“一个后现代的教师应该具有丰富的想象力，应该经常能够提出一些原创的、可以选择的、超越了旧的传统模式的新观念，应该鼓励学生不要盲目地接受书本知识，并学会提出新的问题。”当前各高校面临的核心任务是如何打造充满想象力和创造力的教师团队，激发教师智慧和才能，这是通识教育有效实施和深入实践的重要保障。一线的教授和学者需要以一种更加务实的态度去践行通识教育理念。能否培养出符合通识教育目的的博雅人才需要教师精心设计共同核心课程，通识教育实施的成败关键在于通识课程教学设计的优劣。优秀的教学设计一定要立足于中华文明与文化的根基之上，同时要以中西人文经典著作阅读、讨论的方式进行授课，这也是通识教育的根本所在。

（三）注重校园文化建设，营造浓厚的人文氛围

通识教育在一流的高校开展得颇有气象，如清华大学、复旦大学、中山大学等一直走在中国通识教育改革的前沿，素质教育和通识教育开展得有声有色，这与它们培育的丰富的文化生活密切相关。而对大部分高校而言，通识教育之所以难以走向深入，究其原因在于校园文化建设薄弱和人文精神的缺失。校园文化和人文精神关乎学校的本质和灵魂，体现了一所高校的精神、教风、学风和传统。“校园文化是一种无形的精神力量，它在潜移默化地影响和同化着校园中的每一个个体，每个人都在自觉与不自觉中接受着校园文化的熏陶。”可以说，通识教育的高质量不仅来自严格的教学设计和要求的课堂，还来自高校开展的有思想深度的校园文化活动。“文化生活常决定大学的风格，常影响学生的气质品性。”而通识教育就是一种培养学生形成品性或品格的教育。各高校通过开展以人文社会科学为核心主题的论坛和讲座等文化活动，邀请国内外著名学者开讲论道，这将极大地拓展学生的人文视野，激发学生去寻求一种有文学气质和有生命意义的生活方式，协助年轻学子塑造性格、养成品性。另外，高校要严格把关，提升校园文化活动质量，突出文化特色和专业特色，着重让学生参与校园文化活动，培养学生的文化自觉意识和实践创造力，推进个人的全面发展，这与本科通识教育理念是相辅相成的。“本科教育应是培养全面发展的人，不仅掌握科技知识，而且具有健全人格的人。人的全面发展要求打破人文与科技的畛域，强调文理交融，大学生对科学的探究和人生的探索在真正意义上是对真善美三位一体的追求。”因此，无论是通识教育课堂，还是校园文化活动，教师和管理者都要发挥各自作用，唤起学生在大学生活中对智慧和美的追求。总之，我国实施通识教育理念要走向深入、突出本质核心，必须要顺应潮流，打破传统教学模式，充分利用“慕课”教学平台，紧抓“共同核心课程”体系构建和创新通识课程教学设计两条主线。核心课程既要体现人文社科核心内容，又要突出高校专业特色。在不断丰富和完善通识课程体系的基础上，各高校需要打造高素质教师团队、优化课程设计和深化教学内容。同时高校要重视校园文化建设，营造浓厚的文化氛围，逐渐形成通识教育人文传统，立足文化传承，彰显大学的责任和精神，这也是我国实施通识教育的终极目的。

三、构建和谐多元、尊重差异的后现代教育观

在一个注重多元、强调颠覆和建构新论的后现代社会里，通识教育难以独自芬芳。“任何国家的高等教育，从来都不是一种理念在支配，而是由紧密关联的子理念共同作用的结果。”过程教育哲学，作为一种有根的后现代教育观，并非对现代教育全盘的否定，而是在扬弃中继承，在颠覆中建构，极大地丰富和发展了通识教育理念。因此，需要建构一种有根的、和谐的、包容的后现代教育观，以助于我国高校走出当前改革的困境。首先，大学有着自由、宽松的教育土壤，是实现个性化教育的理想家园。在怀特海看来，学生是有血有肉的生命个体，教育的目的是为了激发和引导他们的自我发展之路。因此，从宏观上说，高等教育必须实现由专业化教育向个性化教育的转变，“将人才培养重心从物转向人，体现个体价值的创造与社会生存相统一。”从微观上看，教学模式上实现以“教”为中心向以“学”为中心的转变，颠覆传统中教师的主导地位，注重学生的创造精神和自由发展，这与通识教育理念和过程教育哲学的目标是一致的。其次，后现代教育观注重多样性和差异性，强调在学习过程中学生的参与意识和问题意识，并能提出解决问题的独立见解。而后现代教师的任务是激发学生的想象力，并尊重来自学生的不同声音和观点。同时，从学生的独立见解中老师同样会获得启发。最后，后现代教育观是注重以生态文明教育理论为哲学基础的有机教育和生态教育理念。美国著名建设性后现代思想家小约翰·柯布博士提出学校的功能不能仅仅着眼于研究，更应该为“生活做准备”，以生态文明为目标，为社会、人、自然的共同福祉服务，“要使学校成为学习集体合作解决真实的问题的地方，应该教授学生与他人、自然界和谐相处”。

四、结语

总之，当下我国高等教育理念创新与转变的根本使命，在于融合并发展各种核心教育理念，培养高素质人才，传承优秀传统文化，担当国家发展责任，服务人类社会；在于使学生的潜能得到挖掘，个性得到张扬，品格得到塑造，使其成为“自然意义上的健康生存、社会意义上的充分发展、精神意义上的独具个性的人”。但无论时代如何变迁，高等教育改革的核心思想始终应该是注重学生内在品行的全人教育和品格教育，始终坚持“以人为本”的教育理念，这也是现代高等教育的核心理念和根本价值之所在。

后现代哲学论文范文第3篇

为适应这些社会变革以及思想变革，哲学研究也开始从纯思辨的角度转向了对一些社会生活的思考。因此，对现代性的批判成为当时哲学家所关注的重点。当然，众多后现代主义思想家都认识到他们的研究对于哲学发展的意义，但是他们的这一研究仍局限于现代以来社会变革的层面之上。在马克思主义哲学研究中，由于第二国际的分裂，各派研究者对马克思主义的一些观点进行重新解释，也融入到了后现代主义思想中。

二、后现代主义概述

后现代主义之所以出现是由于现代性给人类社会带来一系列危机，因此受到思想家的批判，这在两次世界大战后的思想界尤为明显。即使是在当前这一和平年代，恐怖主义、贫困、环境污染等问题的出现仍使人怀疑现代性。因此，在对后现代主义进行说明之前，仍需要对现代性进行分析。

1.何为现代性

从“现代（modernus）”这一词说其，“现代”出现在公元5世纪基督教传教士的口中，他们利用这一词汇意在将当时的基督教社会同异教的罗马社会区别开来。因此，现代一词开始具有古今之间的差别和分裂，中间具有深刻的社会和文化根源。经过17世纪启蒙运动的洗礼，启蒙思想家所主张的自由、理性成为现代社会的特征。并且在这一时期，工业革命从欧洲开始发端，经过一段时期的变革，西方社会同东方社会的发展有着巨大的差别，并开始有了高低之分。西方被归为发达一方，因此他们文化思想中崇尚的理性、自由以及社会正在开展的工业化、科技革命成为现代性的基本内容，而东方国家则应当走上现代化这一道路。因此，现代性对应的则是传统社会秩序，并且在社会变革中充当着理性化的角色。并且启蒙运动以来的社会变革以及文化传统都将这现代性这一名词中得到正名。这一变革最为突出的英国工业革命和欧美激烈的资本主义革命，尤其是法国大革命，其对欧洲传统的破坏无与伦比，对现代思想的传播发力尤甚。

2.后现代主义的特征

后现代主义具有批评性的理论特征，这一派别内的思想家对德里达所提出的“反在场的形而上学”以及“反逻各斯中心主义”都持肯定态度。并且后现代性还反对统一性，并指出统一性给人类带来的灾难，宗教战争就是追求思想统一性而引发的人类灾难。在表面上看，多数人认为后现代主义主张打倒一切，被认为是“大批判”。但是我们必须要对此进行说明，批评不能代表一切，后现代所要打倒的对象应当限于依靠人类所谓理性所建立的一些霸权。对这些霸权进行打击的武器则是解构主义，通过对西方传统文化解构内涵的重新思考，得出以往研究的形而上学存在着将“在场”理解为“存在”的问题。这一问题促使哲学史上的一些研究充当着隐喻的作用，正好说明人类认识过程的一大方面。

三、马克思主义同后现代主义思想相互融合

1.马克思主义中的后现代性

同后现代主义有所不同的是，马克思主义对现代性的一些成就做出了总结，尤其是在生产力方面。但是更多的是对后现代主义的借鉴，马克思的研究深刻的揭露了现代性的一些问题。他揭露了在资本的影响影响下，人是如何的被异化而处于不断虚无的状态。这在《1844年经济学哲学手稿》以及《资本论》中所论证。在这里，马克思根据人类生活的多样性以及丰富性来批判这一异化状态，并且将这一异化的根本原因归咎于资本主义的政治经济体制。因此，他主张用实践性的哲学以及无产阶级革命来资本主义造成的现代性的一切问题，包括思想观念和生产关系层面。对现代性的批判在马克思关于“自由王国”和“必然王国”关系的论述上尤为彻底。马克思主义哲学的批判为革命者和当局者所各自接受。革命者则主张用暴力革命去终结这一黑暗的社会现状，但他们却犯下一个错误：他们仅仅把革命当成社会变革的结束，没能意识到革命成功只是社会变革的开端，这为后现代主义批判已久。改良者则根据马克思主义哲学的这一批判制定相应的改良措施，力图以福利社会来摆正被异化的心态。显然，但这两者仍不足以转变传统的社会秩序。马克思自己也认识到这一问题，在《哥达纲领批判》中就流露出这一想法，他认为即使是社会主义社会仍存在着资源匮乏的现象，人与人之间的平等实际上仍建立在对不平等的默认之上。

2.后现代主义思潮的马克思主义

在拒斥形而上学的问题上，马克思的研究同后现代主义思想家们有着共同的特点，但是很多后现代主义思想家们对与马克思拒斥形而上学的程度上产生分歧，有人对此赞同，有人对此批判，并且在批判马克思主义的过程中又受到马克思主义的影响。这一复杂的倾向在著名后现代主义思想家福柯的研究中表现的尤为明显，不能忽视的是，福柯还被认为是西方马克思主义者。福柯一方面认为马克思的历史哲学的优秀，但是他将历史主义观念的形成归咎于黑格尔和马克思的研究。对历史主义的批判不仅在福柯这里能够发现，在波普尔的研究中也能发现不少。前文提到，后现代主义反对统一，主张多元化。而马克思主义者主张的社会变革仍朝向一个固定的目标，并且认为这一目标会在特定的精神指导下实现，这一试图将社会前进的伟大实践过程按照历史叙事的方式开展的理论饱受包括福柯、波普尔在内的西方思想家的批判。汉娜·阿伦特在对极权主义展开研究时就注意到这一点，通过抽象概念的构造来促使叙事整体化并且在政治生活中运用这一观念来使异见者达到统一化和标准化，事实上是对多元化的毁灭，并且被认为是一种独裁。因此，后现代主义者在批判现代性之时努力的避免变革和革命所带来的恶性循环，在对革命的理解上，革命者首要解决的任务是消灭剥削和贫困本身，而不是消灭剥削者和富人。从马克思本人的研究开始，马克思主义就开始捕捉到现代社会的种种问题，虽然马克思没有直接表述这是现代性带来的问题。因此，后现代主义以及当代的政治经济研究仍不可避免的涉及到马克思的影响，这两者在某种程度上存在以下两个方面的问题：（1）研究领域以及研究视界的重合，都对人类的前景展开分析，但各自表述不一。（2）批判对象的不一致，显然马克思及其追随者批判的是“资本主义”这一特定的社会形态，而后现代主义者没有明确社会实质，难以掩盖其理论保守的特性。

后现代哲学论文范文第4篇

一、尼采文化哲学与后现代主义

从本质上来说，尼采的哲学是文化哲学。历史是“一群伟大文化组成的戏剧”［1］。尼采试图以酒神精神和日神精神的对立、融通、互动透析古希腊悲剧的诞生与陨逝，进而扩展到对整个西方文化的解读。尼采认为酒神精神消陨之后，独撑西方文化精神理念的日神精神日益演化为逻辑公式的木偶，西方文化演变为单一的科学文化，然而科学的发展并没有为现代人带来更多的幸福感，相反带来的是人的焦虑、苦闷与彷徨。为此，西方文化也患上了衰竭颓废综合症。本论文由整理提供尼采以宣扬“上帝死了”的方式预示这种患病了的西方传统文化的终结，并在力主“重新估定一切价值”的文化反思中，高扬“超人”的“权力意志”，力图开启一种新的西方文化价值向度。众所周知，在西方，上帝不仅是人们崇拜的对象，它更是凝聚一切最高价值的象征物，并进而演化为西方文化价值之源的一个文化范畴。不过在尼采那里，作为文化范畴意义的上帝与实体意义的上帝一样，终究是作为人类一种异己的力量而存在，始终压迫、压抑着人。只有人才是文化的灵根，文化的一个中心范畴，只要上帝存在，人类就永远长不大，人类就只能是孱弱、怯懦、无能的代名词。人类创造的文化永远是异己的文化、异化的文化。既然文化是人类自身的创造物，人类文化的进步也只有寄托于人本身，那么又是什么样的人才能引领人类文化前行呢？尼采把新文化创造的重任交付于“超人”。“超人”实质上是以一种具有坚强意志力和不断能进行自我超越的创造者的形象出现在尼采的文化哲学视域中的。尼采坚信“一切创造者都是坚强的”［2］，“人是一种应该被超越的东西”［3］，超越了“人”之后的“人”便是“超人”。“超人”的出现增强了人类的力量感，克服了人类一切伤感的柔弱与颓废，能够在上帝死了之后为人类的生活探索一种新的意义，标领一种新的西方文化价值向度。通过上述分析，笔者认为，尼采正是从深刻而独特的文化解读、尖锐而彻底的文化批判、大胆而新颖的文化预设三个层面上构建起他的文化哲学王国。

公认的后现代主义者福柯、德勒兹、德里达以及后期的海德格尔等人都曾深入地研究过尼采。尼采也一直被奉为后现代主义的直接先驱者之一。本论文由整理提供其中尼采对传统形而上学的批判、对理性主义的责难、对假人道主义的抨击都构成了后现代主义思想的重要源头，那么从文化哲学层面来看，尼采身上所潜伏着的后现代意蕴又何在呢？笔者认为尼采文化哲学中的后现代意蕴最深刻地表现在它的解构之维上，即对西方传统理性文化和二元对立文化的解构上。

众所周知，西方传统文化精神的内核是逻格斯，是理性。它强调的是人的一切行为活动精神理念，人世间的万事万物都要接受理性法庭的审判，其结果是人应有的活力、朝气、精神被逻辑、理性、科学压碎，文化单向度地发展为科学文化、精神文化、心灵文化（也就是尼采所说的酒神文化）的沦丧以及快乐文化的消逝。因此，人始终处于不幸的境遇下。

尼采作为一个思考人类如何快乐、如何幸福的思想家，必然要对造成人类不幸的理性文化进行解构，这种解构就要剥掉理性光辉的外衣和揭露理性实质上的无能，以及打破理性结果和真理的权威。

西方理性文化又是建立在“二元对立”的思致模式上的，因此，尼采除了对理性文化进行颠覆外，同时展开了对二元对立文化的解构，在西方传统文化中一直存在彼岸与此岸、天国与尘世、上帝与人、理性与非理性的二元对立。尼采认为这种二元对立的结果是前者对后者造成压迫、压抑，是感性文化与精神文化的整体断裂和人在文化中的消失与被榨干。二元对立的世界原本就不存在，这只是人类理性作祟所致。所以解构理性文化与解构二元文化对立是一致的。

当然尼采的文化哲学不仅是文化解构学，同时也是文化建构学。为了打破理性文化与二元对立文化的恶劣传统，尼采断然用意志取性，意志既不是物质的也不是精神的。它不存在二元对立，它本身就是运动、创造和超越，世界本身的生存及转化并无任何目的及意义，意义是创造性意志所赋予的，所以倘若承认文化是一种意义系统，那就必须承认文化是意志的产物。本论文由整理提供“权力意志”不断升华也就是文化的发展，那又是什么象征权力的意志升华呢？在尼采看来，那就是“超人”的诞生。因此，“权力意志”与“超人”是相通的。无论是“权力意志”还是“超人”，其实质无非标志着西方文化的一种新的价值向度。而正是在这点上尼采与后现代主义者是极为一致的，它们都企图通过对传统文化的批判与颠覆重建一种更为合理的西方文化样式，重塑一种更为健康的西方文化心理，重新开拓一条更为光明的西方文化道路。尼采文化哲学思想正契合了后现代主义这一场广义上的文化哲学运动的内在精神要求。

二、西方后现代主义政治思潮的产生

作为一场广义上的文化哲学运动——后现代主义的兴起又与西方社会的政治变动有着密切的联系。在西方，20世纪60年代末到70年代初可谓是一个意味深长的年代。以法国“五月风暴”学生运动为先导的新左派运动在欧洲和北美的蔓延，第三世界争取民族解放的反殖民运动，美国青年的反文化运动、反越战运动、黑人政治与民权运动、妇女运动等等，使长期散落在社会边缘的各种社会力量的能量激烈地尽情释放。后现代主义者博德里亚认为，“五月风暴”意味着一个文化的分水岭，那是西方知识分子集体“淡出”的一次告别仪式。费里和雷诺在其合著的《六十年代的法国哲学》中断言，像福柯、德里达、拉康、德勒兹、凡蒂莫以及德国的哈贝马斯等人，我们如今称作“一代哲学家”中他们的最典型、最基本的作品几乎都与1968年的“五月风暴”是同时期的，这并不单单是一种巧合，“五月风暴”不仅为后现代主义提供了精神资源和实践动力，而且也充当了后现代主义理论家们的思想熔炉。“1968年的五月骚乱极大影响了后来的后现论的发展”［4］。总之，在那样一个大动荡、大变革的时代，后现代主义虽然并不是一种直接鼓吹社会变革的政治理论，但它与那个对现代主义大力实施的批判与颠覆的年代的气质是一脉相承的。

60年代的政治背景对后现代主义的兴起的影响还表现在新社会运动为后现代主义的进一步发展提供了坚实的社会基础。本论文由整理提供边缘社会力量的各类文化运动和社会运动催生了各种新的激进政治力量的出现。随着多种政治力量的出现，后现代主义者的注意力也开始转向当代资本主义社会多样化的权力形式，对女性主义、生态运动、绿色和平运动等产生了浓厚兴趣，而这些新兴运动构成了对资本主义的性别歧视、种族歧视以及环境破坏、人性异化等现象的强烈抗议。可以说，以上种种新社会运动的主题已经不再是单一的而是多元的，它已经提出了非中心化、差异化、多元化的后现代主义原则，因而为后现代主义兴起与发展奠定了深厚的现实土壤。在现实土壤上诞生的种种的后现代思想向西方政治领域内的渗透，则形成了后现代政治思潮。

三、尼采文化哲学的后现代主义政治意蕴

美国著名的后现代主义研究专家凯尔纳和贝斯特认为“后现代政治”是在后现代社会状态下，政治层面上的一种后现代主义的转向，重视主体性回归和话语权控制是后现代政治的重要特性。作为一种思潮的后现代政治是在西方马克思主义理论遗址的基础上，结合后现代主义理论而形成的。它继承西方的马克思主义对资本主义批判的特性，但又超脱西方马克思主义意识形态的批判视野，融合后现代主义对理性主义批判和非理性主义特征。本论文由整理提供那么在这里就存在一个问题，后现代主义的非理性主义绝非是反理性主义。这就如同尼采张扬非理性但绝非主张反理性，尼采和后现代主义张扬非理性如同培根主张“知识就是力量”、康德“理性为自然立法”一样提升了人的主体性。所不同的是，培根、康德等人是从理性角度来提升人的主体性，而尼采和后现代主义是从非理性角度出发。后现代主义大师福柯承认，他虽然是结构主义马克思主义者阿尔都塞的学生，但他个人的研究动力却来自阅读尼采［5］。在《监视与惩罚》中，福柯通过对近代疯病史的研究，看到了古典理性概念的症结，提出要用尼采的非理性主义调和西方文明史上占主导地位的理性倾向。

西方理性主义在政治层面的体现主要包括以下几个方面：西方资本主义社会传统政治模式实行的是韦伯的官僚制度系统的科层制，在政治行为上实施的是高度破碎化的分工作业，在政治组织的构建上以所谓效率为根据，在政治运作上以命令为主要方式，在政治刑罚机制上主张主体化。主体化概念原本来自阿尔都塞。阿尔都塞运用这个概念来说明西方人的主体，实乃意识形态造成的一种自我幻觉。

“大写主体”的意识，恰恰是被意识形态主宰的主体，即受支配的客体。福柯进一步点明，主体化的关键，在于现代机构针对个人的规训调控。福柯认为在欧洲历史上，现代刑罚改良代表了一次重大政治策略变化，即由暴力压迫，转向心灵驯服。所谓现代人的主体化过程实质上就是通过纪律约束、社会规范、社会教育等方面培养驯服化了的主体。现代西方社会主体的此种遭遇被福柯称之为“人死了”、“大写主体”对“小写主体”的压迫。

从尼采文化哲学视角看来，科层制政治模式、主体化的政治刑罚机制的本质是只注重人的“工具理性”而忽视人的“价值理性”的单维度的日神精神支撑的唯科学主义在政治领域的一种体现。尼采文化哲学中“超人”所代表的文化价值向度要求充分挖掘人的主体性与价值性。“超人”所代表的文化方向最大意义就在于肯定人生命本身，而对生命本身的肯定才能防止人类文化的枯竭、衰亡与堕落，才能克服以信仰为中心的基督教伦理、以服从为中心的西方行政伦理对人的生活的压抑而导致的人的生命本能的衰弱。商业化社会的普遍匆忙及由破碎化劳动分工制度和科层制式的官僚制度也导致政治异化、人的物化及主体性的沦丧。所以尼采在“上帝死了”之后，本论文由整理提供用“超人”的形象来预示后现代主义者所主张的社会必须改变“人死了”的状况，反对一切“大写我”对“小写我”的压迫的理论诉求。因此，尼采的文化哲学在一定程度上以扭曲的方式体现了后现代社会下对人的生命、意志、主体性的强烈追求。之所以说其是以扭曲的方式体现出后现代政治这一特性，主要鉴于尼采不是直接从“现实人”的理性层面来抬高人的主体性，而是以“超人”的非理性来放纵人的主体性。超级秘书网

后现代主义政治除了重视主体性回归还特别讲求话语权的控制。话语权控制的最初研究来自早期西方马克思主义代表人物葛兰西的文化领导权的探讨，后又有福柯的知识权力控制、法兰克福学派及哈贝马斯的技术控制等话语权控制理论。所谓话语权的控制并不是指实质性的实体控制，也就是并不一定通过军事、武力或侵略的方式对需要控制的对象加以控制，其实质是一种文化上、意识形态上、精神领域上的控制。那么为什么会存在话语权控制现象呢？从尼采的文化哲学角度看，主要是西方传统文化中深深根植着一种“二元对立”的传统，即在西方传统文化中一直存在彼岸与此岸、天国与尘世、上帝与人、理性与非理性等的二元对立，在二元对立的模式中，前者总是控制着后者，而这种控制往往体现为“话语”控制。尼采具有强烈的取消二元对立的后现代主义倾向，但必须指出，尼采在消解西方传统文化二元对立的过程中，是以建构的方式来解构二元对立的。本论文由整理提供这种建构主要体现在他所创造的“权力意志”上。“权力意志”实质上是上述种种“二元”的融合，尤其是理性与非理性的融合，换句话说，““权力意志”实质是“超越式的理性后的非理性”。尼采赋予“权力意志”二元融合的基础主义特性，往往为激进的后现代主义所诟病。在激进的后现代主义看来，尼采是一个砸碎偶像而又不放弃权威，一个反对理性本体又重塑非理性本体的病态的现代主义者，而绝非是后现代主义者。激进后现代主义者对尼采的评说是有一定道理的。从后现代主义政治的立场看，尼采之所以要给人类塑造一副具有强烈“权力意志”的“超人”的形象，实质上是在打造一种话语的引领者，一种权威的创立者形象，而他的“权力意志”完全可以解读为“意志权力”，即精神、话语的控制权。必须承认尼采的话语控制权思想是抽象的、间接的，只是表现出了尼采对后现代社会政治的一种朦胧的预感。现代社会知识控制、媒体控制、技术控制、文化工业控制等似乎正在演绎着尼采的“权利意志”的控制力量。而纵观现代政治的斗争，从各国总统的选举、政党的换届、议会席位的争夺、联合国会议的唇舌之战、政治媒体上的你讥我讽、意识形态上的宣传之战、人权问题上的纠缠不休等不正是给我们上演或正在上演着话语权的斗争景观吗？但必须要指出的是当今时代是一个多元化的社会，话语权是在谈判、协商的基础上，顺应时代潮流，顺应历史趋势和当代多极化的世界发展态势中积极引导世界、人类和平发展过程中而获得的。任何想通过武力、意识形态、人权问题等手段实现独霸话语权的想法和行为都是错误的。

［参考文献］

［1］（德）斯宾格勒.西方的没落：上卷［M］.北京：商务印书馆，1963:39.

［2］（德）尼采.瞧！这个人［M］.北京：中国和平出版社，1986:91.

［3］（德）尼采.查拉图斯特拉如是说［M］.桂林：漓江出版社，2000:6.

［4］（美）凯尔纳，贝斯特.后现论［M］.北京：中央编译出版社，1999:29.

后现代哲学论文范文第5篇

哲学旨在通过联系的方法来阐述问题，使人了解我们的经验世界，并为创造更伟大的创造而作各种尝试。一种哲学思想的变化，往往能决定人们思维方式的改变，甚至带来某种巨大的社会变革。

一、哲学史概说

科学和哲学可以说都起源于宗教，或者毋宁说，起初科学、哲学、和宗教是一回事，神话是了解世界最原始的尝试。因此，在西方世界有一句名言“神学大于科学”，就是这个道理。人最初根据自己浅薄的经验来解释那大部分以某种理由（主要是实用的理由）而引起注意的现象，人赋之以生命，把设想现象看作是活着的灵魂，因此有了“神话”之说，神话将其人们无法合理解释的自然及社会现象物化，因此有了人们心目中的“神”。在许多名族中间，这种模糊不清的物化论，慢慢地影响着个人的创造或他们的逻辑思维，进而变成了他们所拥有的智慧，当然，其中想像和意志起到了很关键的作用。哲学史要包括所有名族的哲学，只有少数几个民族的思辨不可以称之为历史。

目前我们所提到的哲学史，通常意义上都是指西方哲学史，而西方哲学往往从古希腊人开始，现代哲学文明都是建立古希腊人的文化之上的。我们通常把哲学史的发展历程划分为古代哲学、中世纪哲学、近代哲学和当代哲学。哲学史有其继承、演变、发挥和的过程，要研究整个哲学史，不是在一篇文章甚至一部著作中就能完成的，因为这其中包含了太多的的思想倾向和意识形态。哲学史家在自己的研究中很难做到不偏不倚，并且尽如人意。因此，笔者再次无意探讨这一浩繁的历史画卷，仅就当代哲学发展历程做一粗浅的探讨。

研究当代西方哲学的发展历程意义重本文由论文联盟收集整理大。很多有识之士都对目前人类生存和发展的根本问题干兴趣，都力求为人类如何在文明世界中找到自我而绞尽脑汁，然而，答案向来不统一。顾名思义，人们要理解自己所处的时代之根本生存原理，就必须弄清过去和当代的理论、宗教、政治、法律和经济思想之间的关系。而当代西方哲学地位的变化，为我们打开了一扇门。了解当代西方哲学地位变化，有助于我们形成自己独特的世界观和人生观，有助于了解人类社会发展历程，以在历史中找到自己的位置。

二、后现代主义对西方哲学演进的影响

如果给当代西方哲学一个时间界限，笔者认为应该从上个世纪七十年代开始，那个时候，西方哲学在主题、对象、方法、内容及表达形式上都发生了翻天覆地的变化，这一系列的变化使得西方哲学在其发展方向、行动趋势以及历史地位上完成了彻底转折，其影响极其深远，甚至当下的很多哲学思潮的出现，都与上个世纪七十年代那次变革相关。哲学领域的这次旧时代的终结和新时代的开启主要与后现代主义的出现相关，后现代主义这场席卷当代社会各个领域的具有反叛性、革命性、时尚性和另类的思想运动。它首先颠覆了传统哲学的霸主地位，褪去了哲学头上的光环，洗尽了哲学曾有的魅力和神秘，使被称之为科学之科学的西方哲学风华不再，流浪人间。同时，后现代主义使哲学领域绽放出了一道五光十色的异彩，呈现出了哲学多元化的场景，这种多元化进而成为了未来哲学发展的潮流。

在此期间，哲学开始向美学转向，日益被反应为日常的生活化、大众化和世俗化。同时，那些曾经给哲学当小兄弟的文学、史学、自然人类学开始和哲学套近乎，哲学终于成为了“粪土当年万户侯”的推进者。哲学精英和大众的分野日益消失，在“作者死亡”的口号下，人人称孤道寡，处处浸染沧桑。尽管卷入这场波澜起伏、离经叛道运动的大多数思想流派或思想家有着迥然不同的、甚至互相对立的理论和思想观念，但他们都无可否认地具有以下特征：

第一、后现代主义怀疑一切，以往的权威、常识和真理都被后现代主义作为了他们革命的对象。第二、是爱因斯坦的相对论本来被应用在自然科学领域，这时也被搬入了哲学的殿堂，后现代主义站相对主义立场上，对多元文化进行相对认知，夸大人的作用，把人的价值标准作为万物衡量的尺度。第三、后现代主义的语言学转向，以及对语言的解构主义分析。第四、后现代主义提倡的浪漫主义风格，对从前的启蒙主义形成了极大的挑战。第五、后现代主义的东方主义情结，以往的西方哲学关注的都是西方世界，以西方文化为研究背景，以西方世界作为研究对象，后现代主义的最可取之处在于，它把眼光从西方转移到了东方，不再单一的看世界，而是全方位的看。第六、后现代主义提出的审美主

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义。审美是一个宽泛的概念，美学理念影响着文学创作，也影响着哲学的发展。第七、后现代主义反理性、反本质、反形而上学，主张结合实际解决问题，这显然与从前的思辨逻辑不符。第八、后现代主义对人类中心论的批判。第九、后现代主义提出的对哲学终结论的批判。第十、后现代主义将哲学范式进行了彻底颠覆，对个体理性与主体中心进行了解构，认知方法从认识论走向了解释学。以上是笔者对后现代主义十大特征的总结。

显然，后现代主义旨在于哲学和人文社会科学领域中标新立异，反传统，反权威是它的中心思想，怀疑一起是它的斗争方法和手段。它鼓吹否定性、非中心化、片断化、差异和重复，批判和颠覆理性、统一和真理。它所关切的现实都是破碎的、变化的，非理性的，非传统的，非连续的。后现代主义认为，哲学和科学都已经丧失了其本来魅力，它的终极目的是要铲平哲学和文学间的界限。后现代主义对于西方传统哲学的批判，是整个西方哲学发展史上哲学批判和论战中最全面、最根本性的一场批判。在这场批判中，哲学的王冠被摘下，有如当年高高在上的杨贵妃在面临马嵬兵变时，表现出的“花钿委地无人收”，而其他人文社会科学开始崛起，大家都想通过这场对西方哲学的彻底批判来完成自我学科的救赎和新生。

三、西方哲学地位的走向——从认识论到解释学

前文我们提到了后现代主义对西方哲学的彻底批判和颠覆，实际上，西方哲学地位的最终转化，就是“认识论”的转向，是认知方法的改变，也是人类认知思维的改变，也就是要从中世纪哲学，也就是传统哲学的本体论问题，转向近代的认识论问题。而后现代哲学又从认识论转向了解释学。从认知的范式来看，笔者认为后现代主义所带来的这种西方哲学地位的变化，实际上就是要改变人的一种思维逻辑，即人文思维逻辑。这种逻辑的特征我们前文已经提到过，这就是试图改变传统的思维确立，反对本质主义对普遍性的约束力，重视对象的差异性，尊重对象的多元化，重视人的个体思维，重视人的全面发展。这种人文思维逻辑的意义还不仅于此，它的根源在于转换你的认识范式，即从主客体对立，实现主客体的统一，以实证科学为楷模，重视逻辑批判性，重视语言的作用。与之相伴随的，人们认识世界的方法逐步由客观转向合理，由普遍转向合法。

结 语

后现代哲学论文范文第6篇

关键词：鲍德里亚效应 后现代

中图分类号：B15文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）13-0173-02

一、鲍德里亚简介

鲍德里亚是法国杰出的思想家、后现论学家。他对于“消费社会理论”和“后现代性的命运”这两个方面的研究引起了学界的巨大反响。20世纪80年代作为研究媒介技术和社会理论的先驱，鲍德里亚一直被推崇为新的麦克卢汉。就在2000年，世界著名的SAGE出版社“现代社会思想大师”丛书中的《让・鲍德里亚》（Jean Baudrillard）卷出版。鲍德里亚受到这份“礼遇”真乃实至名归，他在“消费社会理论”和“后现代”两个方面的研究成果有目共睹。这本书一共有四卷，收录了约88篇评论鲍德里亚最核心的论文。随着鲍德里亚思想研究道路的逐渐展开，在20世纪80年代中期，关于他的思想研究在欧美炙手可热。尤其是在90年代初期达到了一个高潮，他的影响居然横亘了30年，至今以鲍德里亚为中心的研究仍然在继续。而在中国，这个热潮才刚刚开始，现在已被翻译成汉语的专著有《物体系》《消费社会》《象征与死亡交换》等，随即而来还有许多译文文献和研究文章的出现。

鲍德里亚一生充满着决裂和矛盾，在高中毕业以后，他与他的父母决裂，开始了这种“决裂的模式”，走向了学术研究的道路；随后，他和他的老师列斐伏尔决裂，开始研究符号学和后现代主义。因此，鲍德里亚的理论方向也处在不断变化、不断转向之中。对于鲍德里亚理论的不同类型，国内学者受到凯尔纳的影响，做出了两种分类形式。第一是两分法，第二是三分法。两分法是早期和晚期之分，以1976年为分界点，“在早期，鲍德里亚基本上是以一个社会批判理论家的面目出现的，他在对20世纪60年代以来的新资本主义社会的观察的基础上，提出了对它的符号批判，并逐渐地澄明了自己的象征交换的立场”。主要的代表作有《物体系》《消费社会》《符号政治经济学批判》等。在晚期，鲍德里亚把从以往的批判理论的目光转向拟真与技术等后现代主义。在这个时期，主要代表作有《诱惑》《拟像与拟真》《宿命策略》 等。根据二分法来看，国内学者主要侧重对鲍德里亚早期理论的研究。三分法主要是将鲍德里亚的研究划分为三个阶段。第一阶段是鲍德里亚对马克主义的批判，结合符号学对消费社会理论展开详细的论述与批判；第二阶段是鲍德里亚对马克思的历史唯物主义进行批判；第三阶段是鲍德里亚思想的大幅度转变，与现实本身决裂，走向物体支配一切的阶段。

二、国内研究现状

对于鲍德里亚思想的研究，国内学者主要集中在消费社会、符号消费、对马克思主义的批判等方面。而关于鲍德里亚技术哲学的研究比较笼统，缺乏一定的依据和深入的分析。对于鲍德里亚技术哲学方面，研究得比较深刻的有孔明安、张劲松等人。孔明安多篇文章都是围绕这一话题展开研究。

我总结了国内对于鲍德里亚技术哲学思想研究的几个方面：

第一，媒介技术批判。

国内学者对于鲍德里亚的媒介技术理论的研究主要侧重于消费社会中的媒介传播、媒介形成的符号世界以及对符号消费的批判。而张劲松在《拟真时代：鲍德里亚媒介理论的后现代视角》中则把目光转向以拟真与超真实概念为核心的后现论。首先，论文对媒介理论的语境转换进行了论述。作者认为媒介的批判理论主要分为三个发展阶段。第一阶段是使人类传播信息的方式从书面文字转向为影像和动态画面的影像时代；第二阶段是景观社会，即影像通过电视、电影、广告的方式传播构成了虚幻的表象，o大众视觉的催眠。“人类的视觉就自然被提高到以前曾是触觉享有的特别的卓越的地位；最抽象、最易于骗人的视觉，也最不费力地适应于今天社会的普遍抽象”。第三阶段，影像不只是单纯地与现实对应，它通过技术的改造甚至是伪造，扭曲了现实，影像变得超现实即拟真世界。由影像发展到拟真的过程的转变，使我们的生活方式和价值方向发生了变化，我们在真与假中迷失，同时也反映了当今时代的本质特征和发展趋势。其次，是论文的核心部分，这一系列变化的肇事者――媒介技术。电视等新媒介手段将事物处于一个幻想的世界，一个拟像的框架里。作者认为电视不再是反映现实生活的工具，而是对现实的拟真，媒介技术是现实和拟真的体现。举个例子来说，我们平时看的神话电视剧，里面的服装、道具、飞檐走壁等都是电视制造出来的唯美画面，人们幻想自己也是剧中的主角，可以上天入地，这比我们平时经历的现实生活更真实，也比我们的生活更加多姿多彩，媒介的超现实，使人们的生活理念和日常形态都发生着潜移默化的改变。最后，文章对媒介的意识形态功能进行了论述。在媒介技术的笼罩下，信息传播逐渐变得多元化，将主体的思想、欲望、价值观都统一到认知结构中。主体成为媒介的隶属品，消失在技术之中。媒介技术压制了作为社会主体的大众、消解了大众的主体地位，而沦落为“沉默的大多数”，最后成为“社会的终结”。

徐琴在《论鲍德里亚的大众媒介批判理论》一文中认为，鲍德里亚指证了大众媒介通过编码规则和传播技术而构建了一个仿真的世界，从而使现代社会成为一个由媒介支配的社会。

第二，鲍德里亚的技术观。

鲍德里亚技术哲学思想中有着典型的技术决定论和浓郁的技术悲观主义。在科学技术迅速发展的今天，我们要辩证地看待鲍德里亚技术决定论，既有技术对人与社会的影响，也有其自身的极端性。

孔明安的《完美何以有罪――鲍德里亚对现代技术与形而上学问题的研究》和《技术、主体与形而上学的玄学遐想――鲍德里亚的悲观主义哲学思想研究》都对鲍德里亚的技术决定论和技术悲观主义进行了分析。“完美的罪行”是形而上学的体现，作者理解的完美是从技术角度理解的。完美不仅仅是技术上的完善，同时还有意愿和意志两者内在的联系。我们常说科学技术是把“双刃剑”，但作者认为，鲍德里亚更多的体现的是现代技术的报复和对未来的悲观语言。在文章中，我们可以看到，鲍德里亚后期的思想是消极的，他从一个极端走向另一个极端，他夸大了技术的消极影响，人类受控于技术却无法改变现状，甚至人类无法掌握自己的命运。张劲松在《拟真世界与客体策略――鲍德里亚的技术决定论及启示》中提到，鲍德里亚的后现论是一种典型的技术决定论，在高科技日新月异的今天，主体失去了其自身应有姿态的存在，变为技术的创造品和隶属品。伴随着主体衰退，客体的不断壮大，客体世界开始控制并主宰着人类社会的正常运行。因此，鲍德里亚的理论对于我们重新审视技术危机带来的自然灾害和生态环境的日益破坏，对于重新思考人与自然、人与技术、技术与社会之间的关系提供了有力的依据和深刻的哲学意义。

国内对鲍德里亚技术哲学的研究的文章并不是很多，大多论文都对鲍德里亚的技术哲学进行了概述，但是没有一个系统的框架。孔明安在他的论文中提出了用STS的视角来解读鲍德里亚的技术哲学思想，但是在文章中并没有详细的论述。荣国盛在《技术物：思考消费社会中技术和技术问题的出发点――鲍德里亚早期技术哲学思想研究》中探讨了技术与技术物、技术物与人、技术物与灾难等方面的关系，使得技术、社会、人类关系联系在一起，给学术界研究鲍德里亚技术哲学提供了一个新的视野，值得我们深入研究。

三、国外研究现状

从上世纪80年代开始，鲍德里亚理论思想在国外学术界迅速传播，学者们对鲍德里亚思想的讨论进入了一个狂热的阶段。在众多的研究者中，以美国学者道格拉斯・凯尔纳最为著名。凯尔纳在多部著作中都把鲍德里亚称为后现代主义者，尽管鲍德里亚本人坚决否认。国外学者对于鲍德里亚的研究资料颇丰，但主要集中于后现论，例如对泽尔认为他“明确和肯定地是一个后现代主义者。毕竟，他的著作对后现代主义者产生过影响”，而对于技术哲学方面的研究的资料较少，主要从两个方面加以研究。

第一，拟像与技术。

道格拉斯凯尔纳在《鲍德里亚与千禧年》一书中阐述了鲍德里亚关于后现代时期的这种极端的无为状况的思想，剖析了许多批判学家对其思想体系结构进行的指责和批判。这本书主要探讨的内容有：自然哪眩肉体，受害者文化、身份和互联网病毒等核心概念，反映出鲍德里亚的千禧年思想自1980年至2000年的发展过程――从拟像到消亡。

第二，媒介技术。

马克波斯特在《第二媒介时代》中从后现代的角度对鲍德里亚的媒介理论进行了研究。他认为，鲍德里亚的理论对于信息传播的新形式、媒介理论有着变革性的意义。媒介技术将新的形式植入到人类正常的生活中。就好比电视，我们不用跋山涉水地去欣赏世界各地的美景，我们只需坐在家里，休闲地操控遥控器，便可知每一个地方。拟真的逻辑体系形成了从单向的一媒介时代向双向互动、去中心化的第二媒介时代的过渡。鲍德里亚把目光主要集中在电视荧幕上，力求揭示出电视等媒介技术令人沉迷于此的本质性原因。波斯特将自由主义者和马克思主义者对媒介的理解与鲍德里亚做对比，得出鲍德里亚除了给媒介技术引入了一种新的文化原则外，它们还给当代社会的政治活动和理论观念造成了破坏。此外，波斯特还批判了鲍德里亚的以客体身份抵抗的“沉默的大多数”，波斯特认为鲍德里亚的媒介理论还拘泥于主体与客体之间的二元律，但是并没有揭示出媒介技术将如何激发一种新政治。

四、结语

鲍德里亚思想错综复杂，包含了政治经济学、社会学、哲学。从科学技术哲学与社会的角度来看，鲍德里亚的思想给予我们新的角度和视野。科学技术的发展离不开哲学的指导，我们需要哲学的思考，同样的，哲学的发展也要结合实际情况，需要科学技术的支撑。

后现代哲学论文范文第7篇

研究目的及意义：施蒂纳是青年黑格尔派的重要人物和逻辑终结者，他的代表作《唯一者及其所有物》第一次全面的批判了费尔巴哈甚至是启蒙思想以来的古典人本主义逻辑，也是西方思想史上在现代性的语境中第一个自觉地消解形而上学的人，而且他直接地影响了马克思主义的形成，具有重要的意义。然而在传统的思想史教学中，施蒂纳被贬为一个小丑式的浅薄理论家，虽然国内目前有个别学者深刻地认识到了施蒂纳的重要意义并作了简要的分析，但这种不受理论界重视的情况仍未完全改变。我的研究试图对施蒂纳的代表作的理论特色及其思想对费尔巴哈、马克思等当时各种哲学的巨大影响进行阐述分析以及对其思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺甚至当代后现代思想的理论相似性进行浅要发掘。

研究计划：立足现有资料，力求先把握施蒂纳的代表作《唯一者及其所有物》的主要内容与理论逻辑，同时参照早年和现有学者对施蒂纳的研究成果（如张一兵《回到马克思》中对施蒂纳的研究），然后进一步寻找分析施蒂纳反对形而上类本质思想的当世影响，以及他的思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺及后现代思想的理论相似性。

章节目录

一．施蒂纳其人及其代表作介绍

（1）施蒂纳其人及其所处的历史环境。

（2）施蒂纳代表作《唯一者及其所有物》的文本分析。

（3）施蒂纳的理论观点及对其分析。

二．论施蒂纳的当世影响与冲击

（1）施蒂纳思想对当时各种哲学（重点是费尔巴哈哲学）的批判。

（2）施蒂纳对马克思思想形成的直接影响。

三．施蒂纳思想的后世意义：分析施蒂纳的思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺甚至后现代思想的相似性。

1．施蒂纳与克尔凯郭尔

2．施蒂纳与尼采

3．施蒂纳与阿多诺

4．施蒂纳与后现代思想

四．结论

主要参考文献：

施蒂纳《唯一者及其所有物》，商务馆89年版

张一兵《回到马克思》，江苏人民出版社1999年版

孙伯揆《探索者道路的探索》2002年版

张凤阳《现代性的谱系》南大出版社2004年版

道格拉斯.凯尔纳《后现代转向》，南大出版社2002年版

张一兵《无调式的辩证想象》，三联书店2001年版。

罗素《西方哲学史》商务馆1982年版

尼采《论道德的谱系》商务馆1992年版

尼采《权力意志》商务馆98年版

尼采《偶像的黄昏》湖南人民出版社1987年版

《马克思恩格斯选集》人民出版社1995年版

梯利《西方哲学史》商务馆2000年版

赵敦华《西方现代哲学新编》北大出版社2001年版

刘放桐《现代西方哲学》人民出版社1999年版

谭培文《唯物主义如何可能成为社会主义哲学基础的历史唯物主义》，《华中理工大学学报·社会科学版》1998年第3期总第39期

后现代哲学论文范文第8篇

一般说来。科学观是以自然科学为思维对象而产生的基本观点和看法。它是科学哲学所涉及的主要内容之一，它探讨的是科学目标、科学知识、科学真理、科学发现与科学检验及评价、科学发展过程和科学发展模式等等。可以说西方任何一位科学哲学家都有自己对科学的独特理解。诚可谓“仁者见仁，智者见智”，但论文联盟是如果以时空坐标系统来反观科学哲学中的“科学观”，则大有“家族相似”的理论特征，无论是现代还是后现代。现代哲学向后现代哲学转型固然有其内在必然逻辑。而现代科学观向后现代科学观的演化更有其深刻的哲学发展背景、科学技术进步根由以及社会环境变化原因。随着后现代主义哲学思潮的产生，科学哲学的后现代转向是显而易见的，如“语言转向”、“解释转向”和“修辞转向”，等等。即使是具有后现代哲学特征的社会建构主义还在实现“更多的转向”。后现代科学哲学已实现的这些转向背后所呈现出的另一重要趋向性特征——“文化转向”，并没有引起学术界足够的重视和广泛而深入的探讨。加强对具有“文化特征”的后现代科学观的研究。不仅是科学哲学理论本身发展的逻辑诉求。同时又能为科学技术的发展提供方法论的指导，更重要的是为相关社会建设、文化建设的决策提供科学的理论依据，因而其理论意义和现实价值是不可低估的。

一、现代与现代科学观

“现代”与“后现代”到底是依据什么样的标准来划分的。这是现时代研究后现论思潮的学者们必须追问的基本问题。如果我们单从社会历史的分期来看，“现代”是以1919年第一次世界大战爆发为起始点的，但从哲学的观点看，任何一个哲学思潮的产生、发展及其嬗变都是与当时社会的政治条件、经济状况、社会环境和文化传统密切相关的，是诸种因素相互作用相互渗透的结果。由于哲学有其自身相对的独立特征，每一思潮的出现总是伴随一系列中心主题的产生。鉴于此，西方学者多倾向于在理解“启蒙”运动时。高频率地使用“现代”一词。启蒙运动从17世纪开始在欧洲形成自己的观念体系，到18世纪占据统治地位。如以“百科全书派”著称的法国唯物主义哲学家1751-1780年编篡出版的一部长达35卷的《科学、艺术和工艺百科全书》，概括了哲学、科学技术、社会科学以及文学艺术各个领域的最新成果。成为启蒙运动进入高潮的最重要标志。德国著名哲学家马丁·海德格尔把16世纪由伽利略、笛卡尔、牛顿等近代科学家建立的科学范式以及由普朗克、玻尔、薛定谔、海森堡等创立的量子力学以及爱因斯坦的相对论理论统称为现代科学。西方哲学家们把笛卡尔开创的以“我思故我在”作为第一哲学原理的理性主义哲学流派当作“现代哲学”的真正开始。

在人文主义和宗教改革兴起的同时。近代自然科学(英文中的“近代”与“现代”都属同一个单词“modern”)也开始摆脱神学的束缚而向前发展。天文学、数学、力学都取得了很大成就，医学、解剖学、生理学、化学和地理学也有长足的进步。哥白尼运用数学方法，对观测结果作了认真计算，了托勒密的地心说，提出了日心说。布鲁诺从三个方面发展了哥白尼的理论，他认为，宇宙是无限的，太阳是一颗普通的恒星，地球的轨道不是正圆；开普勒提出了一个思辨的宇宙模型。发现了行星运动的三定律。伽利略以自由落体问题为突破口，开创了近代力学的先河；牛顿继承伽利略天地统一的思想，把自由落体运动、抛物体运动和天体的运转联系起来，建立了万有引力理论，并提出了说明自然现象的微粒说。这种

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科学的复兴使人们对人和自然有了新的认识，它在揭露神学的欺骗性的同时，使人们认识到人具有认识自然和征服自然的能力，人能够在生产和社会发展中发挥自己的主观能动性。同时。也使人们对理性有了新的认识，伽利略曾高度赞扬哥白尼的太阳中心说是以理性为指导的结果，理性完全能够征服感觉。

如果说15、16世纪是现代主义的过渡时期，则18世纪的法国大革命和启蒙运动使现代主义思潮影响到了西方各个国家。启蒙运动的基本内容就是批判封建专制主义和天主教神学，阐发认识自然、发展科学的重要意义，论文联盟论证资产阶级的社会国家学说和伦理道德思想，以狄德罗为首的“百科全书派”成为启蒙运动的中坚力量。所有这些都为第一次技术革命奠定了坚实的理论基础和人文环境。18世纪60年代以纺织机和蒸汽机为标志的第一次技术革命使科学与技术的结合日益紧密，“生产影响技术，技术再影响科学，即生产一技术→科学”。三者的相互趋动、相互作用提高了生产力水平，使农业社会开始向资本主义工业社会过渡，并最终导致资本主义制度在西方确立，现代主义价值观一人道主义和理性主义真正形成。所以说，现代主义在某种意义上讲应该是一种资本主义的、工业化的、理性主义的代名词。

以西方科学发展史的角度看，近代哥白尼创立的日心说、牛顿的物理学、太阳系演化的星云假说、细胞学说、达尔文的生物进化论，原子——分子学说、能量守恒与转化定律、热力学第二定律、分子运动学说、电动力学、光的波动说与微粒说以及20世纪初的相对论、量子力学、混沌学等现代时期以来的科学统称为现代科学。近代时期的科学发展可分为早期和晚期两个阶段。从16世纪中期到18世纪中期为近代科学发展的第一阶段。它以哥白尼《天体运行论》的发表、地心说而建立日心说为起点，以牛顿发现惯性定律、加速度定律、作用与反作用定律、万有引力定律和林耐采用纲、目、属、种等分类阶元的生物分类法的发明为终点，建立起近代机械的自然观。从18世纪中期到19世纪末期为近代科学发展的第二阶段，它以康德出版《宇宙发展史概论》、提出太阳系起源于一片原始星云的假说为起点，以19世纪以来由于电子、x射线、放射线的发现而引发的物理学危机为终点。使辩证的自然观开始形成。通过这两个阶段的发展。无论是物理学、化学、生物学，还是天文学、地质学、数学都形成了比较完整的科学体系。

从科学发展的具体特点来看，16世纪中期到18世纪中期的科学与19世纪末期到20世纪初期以来的科学。无论在思维方式、价值目标等方面都是大相径庭的。特别是相对论、量子力学和混沌理论直接威胁到牛顿经典物理学的理论范式。它的追求不确定性的“确定性真理”与经典物理学分道扬镰。所以，当我们从哲学的视角来看科学史、来理转贴于论文联盟

解西方科学哲学时，通常把16世纪中叶到18世纪中叶的科学称为现代科学，而把19世纪末到20世纪初期以来的科学称为后现代科学。从思维方式上看。现代科学总体上奉行人与自然二元对立的两个世界。二者是主动与被动、控制与被控制、克服与被克服的主客体关系。从理论重心上看，强调以牛顿力学为指导来认识理解客观物质世界，自然界的一切运动形式都可以还原为机械运动。“一切事件都要用纯粹机械的方论文联盟法来解释——也就是说。完全要被解释为一些按照牛顿运动定律的质点运动。因而用简单的机械决定论来寻求事物的必然性、确定性，而忽视甚至否定非确定性和偶然性。从对自然界因果关系的探究上肴，力崇归纳法而贬斥演绎法，认为自然界中同一类结果，可以尽可能地归之于同一种原因。而自然界复杂性科学的因果关系，概率与非线性问题都不在现代科学思维方法的考虑之列。因为现代科学观认为，自然界不是紊乱无序的，在杂多的现象世界中一定存在着确定的、有章可循的因果关系，可以在一定的时间内，借助予数学工具去完成。从科学价值目标上看，科学是一种追求本质、真理的理性事业。是一种求真的活动，因为有了真理才能推动社会的进步，促进人类的发展。所以科学在人类文化中占有绝对霸主的地位，为“文化之王”，它在价值上也是中立的，它与其他人文文化并无多大关系，“科学操作自然的方式在道德上是中性的，即非善亦非恶，完全取决于人类运用它的方式。”这就是说科学与人的行为道德、审美活动并没有直接的必然联系。

二、文化转向的时代逻辑

时代逻辑决定时代的理论观点，时代逻辑的演化决定时论体系的生成与发展。从社会历史背景上看，19世纪末20世纪初，资本主义完成了自由竞争向垄断的过渡，生产和资本的国际化导致了资本主义生产方式的国际化。垄断组织在争夺世界市场的过程中建立起国际垄断同盟。形成帝国主义殖民体系。十月革命使社会主义经济体系与资本主义经济体系共同组成了世界性经济体系。第二次世界大战以后。两个对立的经济体系在复杂的矛盾和斗争中相互竞争、渗透和发展，但从总体上看，资本主义经济仍然占主导地位并支配着世界经济的发展走向。例如。主要发达资本主义国家美、日、西欧共同体的合计国民生产总值和出口贸易占世界总额的一半以上，1955年分别占到了70.6％和62.1％。在战后20多年时间里，西方国家在经济上实行凯恩斯主义策略，取得了较好的成效。主要表现在经济增长较快、失业率较低、社会福利制度普遍建立。工人生活有较大改善，新兴科技事业蓬勃发展，政府加大了对基础设施建设的投资规模，改善了投资环境，从而推动了生产力发展。但凯恩斯主义并没有消除资本主义经济危机。更不能给资本主义带来永久的和平与繁荣。从70年代开始。西方国家的经济陷入滞胀。主要表现为生产停滞、物价猛涨、失业剧增、利润下降、政府财政赤字逐年扩大。诸种迹象表明。生产社会化与生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾仍然存在，资本主义是无法解决其沉重的经济危机与社会危机的。哈贝马斯认为，在晚期资本主义社会里不可避免地存在着经济危机、合理性危机、合法性危机和动因危机。

从科学发展的境域来看。正如未来学家托夫勒所讲到的，当我们改变了对自然的认识时，先前的旧观念就会崩溃。如前所述现代科学追求的是精确性而缺乏综合性。它是在整体中研究部分、在复杂性中寻求简单确定因素。现代科学注重对线性系统和可积系统的分析研究，而忽视了非线性系统和不可积系统，这些系统在数学上是很难解决的，往往得出不确定的结果。后现代科学突破了经典力学范式，实现了科学认转贴于论文联盟

识上的重大变革。如量子力学领域的非连续性现象表明，所有的运动都可以被看成是非连续的运动，因为量子理论已成功地解释了电子运动的非连续性。在一定范围内事物可以与任何远距离的其它事物发生联系，当代物理学非局部联系的理论突破了机械论规范中的局部联系的观点。由于量子运动的不连续性，对它的认论文联盟识必须以一定的测量为条件来得出概率性认识，而且是认识者借助测量仪器和测量对象相互作用的结果，得到的认识现象也不能重复。所有这些都是与我们先前的科学常理相违背的。

量子力学的测不准原理最初是由德国物理学家海森堡提出的。他通过对矩阵力学与波动力学发生理论冲突的物理学根源的探索，第一次以测不准原理来加以阐释。他的理论主旨是：在微观物理现象中，一个微观粒子的位置与动量，时间与能量，方位角与等成对的物理量不可能同时具有确定性，因此也就不可能同时具有确定数值。例如。在一个微观粒子的位置与动量这一成对的物理量中，其位置的不确定性x和其动量的不确定性p必然符合如下关系：x·p=h/4π。其中h为普朗克常数，该式表明，x和p的积和普朗克常数属于同一个数量极，它说明了一个微观粒子的那些分属于波粒二象性的成对的物理量不可能同时具有确定性。测不准原理的提出，“揭示了量子力学与经典力学在本质上的差异，鉴于在经典力学中一个粒子的位置和动量原则上可以任意精确地同时测定，可以看出，正是由于测不准关系带来的这种效应，量子效应才能发生。”随后，波尔对海森堡的测不准原理进行了更高的理论概括，提出了著名的互补原理：由于微观粒子具有波粒二象性，而波粒二象性的诸对物理量不可能同时用两类仪器精确测定，因此只有把两类仪器的不同观测结果互补起来。才能得到微观粒子的完全认识。玻尔和海森堡认为。测不准原理和互补原理出自微观粒子具有波粒二象性这一物理实在。既然微观粒子的物理属性表明它不同于宏观客体的物理属性，因此在对于微观粒子的物理属性的认识上。也就必须放弃以宏观客体为对象的经典力学中的那种因果决定论，而代之以量子力学的几率统计论。然而。爱因斯坦坚持认为，物理实在是受不依赖于人的主观意志而存在的因果率支配的，一切物理现象都具有其统一的因果性。所以。原子尺度上的事件可以被确切预言，而不是几率。这种争论一直持续到20世纪50年代。

几乎在同一时期，数学的完备性也遭到了前所未有的质疑，最著名的是“哥德尔不完备性定理”的发现。1926年前后，德国著名数学家希尔伯特在他公开发表的几篇论文中阐述了他的形式主义数学基础理论。他认为，数学就是由数学概念、数学定律与数学演算所构成的形式系统：数学的科学实质在于证明形式系统的无矛盾性。由此提出了“希尔伯特纲领”，其核心就是：公理系统的无矛盾性是数学基础真实性和可靠性的唯一标准；公理系统的无矛盾性的证明可以通过有限的构造性步骤来实现。这一纲领提出之后。奥地利青年数学家哥德尔在1931年出版的《论数学原理》一书中证明，包括算术形式系统在内，任何数学形式系统都不可能用有限的构造性步骤来判定它是否有矛盾。哥德尔所发现的这一被称之为“哥德尔不完备性定理”说明。由于由任何公理所组成的形式系统都是不完备的，所以，不仅是数学全部，甚至是数学的任何一个分支，也不能用一个公理系转贴于论文联盟

统概括起来。正如美国波士顿大学科学哲学研究中心曹天予先生所言：“由于物理学和数学的基础研究中诸如海森堡不确定性原理和哥德尔不完备性定理等发现，这些年来，人们对于科学依据其严密性和一致性而言的合法性所遭到的各种内部侵蚀，也日益敏感起来。考虑到所有这些。怀疑论者论证说，科学无论是就道德目的、认知真理、或是逻辑一致性而言，都不可能证明自身的合法性，更不能说用其他话语了。科学，或者更一论文联盟般地理性作为合法性话语的失败，导致了刻画现代性方案的元话语观念本身的瓦解。所有这些观点、论证和批评，构成了后现代性，尤其是后现代科学起始和被接纳的思想背景。”

除此之外，20世纪60年代普利高津提出的耗散结构理论、哈肯的协同学，把随机性、偶然性研究推进到了一个更高的层次。耗散结构是关于非平衡态开放系统的有序生成和发展的科学。一个远离平衡态的开放系统，通过耗散能量形成一种动态稳定的有序化结构。耗散结构论通过对熵、远离平衡态、开放系统、非线性相互作用和随机涨落等概念、方法的研究，第一次从科学上证明了自然界生存着同时又消逝着的本质特征。物质不再是被动的实体，而是与自发的活性相联系的演化过程。这种思想在社会科学、生命科学中得到了广泛应用。协同学主要研究开放系统内各子系统之间通过非线性的相互作用产生的协同效应。使系统以混沌走向有序、从低级有序走向高级有序状态，以及有序又转化为混沌状态的具体机理和共同规律。它是通过对宏观参量、序参量、协同和系统从无序到有序以及从有序到无序的演化等概念、方法的探讨，使在一定条件下无法辨认的子系统有了研究的可能性，它说明了有序结构的形成和系统的自组织是自发的、飞跃的过程。世界上的任何事物是“同时受到因果律和机遇律的某种混合方式的支配。”这也印证了法国后现代哲学家利奥塔的说法：“通过关注不可确定的现象、控制精度的极限、不完全信息的冲突、量子、‘碎片’、灾变、语用学悖论等，后现代科学将自身的发展变为一种关于不连续性、不可精确性、突变和悖论的理论。它改变了知识一词的意义，它讲述了这一改变是怎样发生的。它产生的不是已知，而是未知。”所以，用“本质”、“基础”、“确定”、“中心”、“理性”等词汇来描绘后现代科学，以“科学”为中心来解释人类社会的所有宏大叙事及其诸种文化现象已经大大落后于时代了。

三、文化转向的哲学逻辑

“哲学是时代精神的精华”。当西方文化已进入文艺复兴之后的最大转折时期，尼采的哲学诞生了。他在本体论上主张世界是许多个别意志的偶然性堆砌而无必然性的不确定性因素组成的；在认识论上他认为真理仅仅反映了人的主观信念，理性根本不能反映客观存在的真实世界，科学对本质确定性的追求是徒劳的。要“重估一切价值”。建立新的人类文化。他提出“上帝已死”的口号，成为时代最强音，其思想成为后现代哲学的理论基础。而德国另一位哲学家海德格尔对主客二分传统哲学的批判，成为后现代科学观之文化转向的直接理论来源。

尼采把意志看成是世界的本质、万物的本源，生命的本质在于追求强力意志。他把强力意志分为四种：追求食物的意志：追求财产的意志；追求工具的意志；追求奴仆和主子的意志。物理学中引力和斥力的对立，化学中的化合和分解，自然界中有机体吸取营养都表现为一种“侵占”、“征服”，事物之间的区别只是表现在强力意志等级上的不同而已。这样，不仅否定了现实世界的客观物质性，而且否定了客观世界的发展规律性。康德把世界分为现象和“物自体”世界。现象世界我们是可认识的。而“物自体”是转贴于论文联盟

可望不可及的。叔本华则认为，康德的“物自体”是可认识的，可认识的“物自体”就是意志。尼采则从右的方面批判康德哲学，他完全抛弃了“物自体”概念，认为根本不存在什么真实的世界，更谈不上去证明它。因此对知识和理性的追求是没有必要的，哲学探讨的根本问题是人的生命和本质，至于物质、精神、实体概念都是论文联盟虚构的，因为真实的存在唯有强力意志。“几千年来凡经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊，没有一件真实的东西活着逃脱他们的手掌，他们本末倒置，把最后来临的‘最高概念’即是一般最空洞的概念置于开端。”尼采对传统哲学家们的批判实质上是对理性的批判。他指出：“现在许多唯物主义的自然科学家的那种信念也是如此，他们对此信念甚感满意，即相信在人的思想和价值观方面具有同等标准的世界，相信借助我们那微不足道的理性便可应付的“真理世界”。他认为，合乎理性的世界模式是按人类的理性本性构造的，如果用这种被理性创造的世界模式来规范人生，生命就会失去活力。作为理性的主宰者上帝一已经死亡。“人”应当做“超人”，“超人”具有“大地的意义”。即脚踏实地的人，能面对自然界生机勃勃的图景而与万物融为一体的人，而不是人类中心主义的“人”，因为这种“人是一切动物中最拙劣的东西，没有一种动物比人危险的失去它的本能。”最有智慧的人就是“超人”。

要做“超人”就要用艺术的眼光看待科学，就要对科学理性发起挑战。他认为。科学的首要特点是逻辑证明的严格性，然而其体系的建构是以不证自明的公理为前提条件的，这种前提条件与科学精神是格格不入的。随着现代社会的发展，以理性为指导来解释世界是不可能的。尼采以十分犀利的笔调写道：“诸君所理解的所谓‘科学地’解释世界实在愚不可及。荒诞不经。我们把这话讲给那些机械论者听，这些人当今非常乐意与哲人为伍。而且误以为机械论是关于一切规律的学问，一切存在均建立在这些规律的基础上。然而，本质机械的世界也必然是本质荒谬的世界。”在《反时代的考察》一书中。尼采揭示了科学事业带来的危险性、非人化和机械主义导致生命的病态以及工人的非人格化。在《偶像的黄昏》著作里，他揭露了科学研究给精神带来的毁灭性影响以及人服从于物、受物支配的状况。他在极力否定利_学无所不能、无所不达的同时，又大加推崇文化和艺术，特别是希腊的悲剧文化。他指出：“我称为悲剧文化的文化，其最重要的特征是，智慧取代科学成为最高目的，它在科学的种种引诱面前不为所动，把坚定的目光投向世界的总体图像，力图把握其中的永恒痛苦，怀着同情和爱心把它视为自己的痛苦。”

海德格尔从存在论出发，重新思考苏格拉底、柏拉图以来的主体形而上学，试图从根本上终结主客二分的传统哲学。海德格尔认为，西方哲学自其开端以来，所讨论的问题一直是存在者之为存在者的问题，把存在者当作存在，并没有思考存在及其本已的真理。存在论讲的存在并不是一个对象、客体、事实，也不是最终的根据、本质、终极的实体，“存在总是某种存在者的存在。”即存在是一切存在者之为存在者的最根本源泉。正如海德格尔所说：“任何存在论，如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富、多么紧凑的范畴体系。归根到底它仍然是盲目的。并背离了它转贴于论文联盟

最本已的意图。”“存在”一词是海德格尔哲学最核心、最重要的概念。然而西方形而上学始终把存在放之于被遗忘的角落。“我们哪儿也看不到这种对存在本身的经验。我们哪儿也看不到一种思想，是思存在本身的真理的，从而是把真理本身作为存在来思考的。甚至当作为西方思想的开端的前柏拉图思想为柏拉图和亚里士多德的形而上学的展开做准备时。也没有思存在本身。‘存在是’固然是命名存在本身的。但它恰恰不是把在场思为其真理而来的在场。存在之历史始于，而且必然始于存在之被遗忘状态。”论文联盟

既然西方传统形而上学问题的症结在“存在”，那如何对待“存在”方能终结旧形而上学?海德格尔认为，正确的做法应该是去追问存在的意义，而不是抛弃“存在”这个概念本身。追问存在意义的是人，人又是什么?它不是传统哲学所说的“理性的”、“有思维”的人，而是一种特殊的存在即亲在(dasein)，一种本原性存在，一种没有主客之分、物我之分、思有之分的原物显现出来的存在，再不以主体、意识、自我等概念称呼人及其存在。因为在海德格尔看来，人与世界万物是融为一体的，人并非是孤立的主体，世界也并非是独立自存的客体。这样一来，真理也是与人的生存状态相联系的，它是事物得以揭示、解蔽而呈现出自己的面目，是存在意义上的真理。

海德格尔指出。传统西方哲学探讨客观世界原因、根据、本质、实体的做法，必然导致一神论。“形而上学必须从上帝出发来思考，因为思想的事情乃是存在，而存在以多重方式现身为根据：作为逻各斯，作为基础，作为实体，作为主体。”当尼采宣布“上帝死了”之时，就标志着超感性的理念世界的不可信，意味着柏拉图主义的西方哲学的终结。这种形而上学是以论证性表象的思维方式来思考存在者之为存在者，它是从在场者出发去表象在其在场状态中的在场者。并因此从其根据而来把它展示为根据的在场者。海德格尔宣称。尼采是颠倒了的柏拉图主义，马克思由于完成了对形而上学的颠倒而使哲学达到了极端的可能性。当科学从哲学那里分离出来而走向独立之时，思维方式也随之改变，它是一种控制论式的思维方式，人所思考的是如何征服自然、改造自然，如何用技术并通过多种多样的制作和塑造方式来加工世界。当科学技术世界以及相应于这个世界的社会秩序的可控性取得胜利之时，形而上学哲学也就终结了。“哲学之终结意味着植根于西方——欧洲思维的世界文明之开端。”这也为思留下了任务。

思是什么?或者说思的事情是什么?海德格尔认为无论是黑格尔，还是胡塞尔所探讨的是以实体性和主体性为形态的存在者之在场性。恩是一种去蔽或无蔽，它不同于传统意义上的真理，这种真理是指主观表象与客观对象的符合一致。而去蔽、无蔽之后的心境必然是一种自由之境，是一切在场者和不在场者的敝开之境，这种在存在或在场状态中起着支配作用的澄明本身，以往哲学是未曾提及的。为了进一步揭示存在的意义，海德格尔还提出了“无”的概念，运思语言与诗的关系，面对科学与技术的发展所造成的人被奴役、控制的局面，指出了一条追求存在之意义的向路，对后世反传统形而上学的哲学产生了巨大而深远的影响。

四、文化与后现代科学观

学术界最难形成统一定义的术语之一就是“文化”。“文化”(cuhure)最初的基本涵义是“耕种”、“掘土”的意思，后来才引申为“培养”、“个性形成”等含义。古今中外文化的定义多达260余种，但无论如何，文化从总体上看，有三大方面的层次内涵。第一层次，文化是指人类所创造的物质财富和精神转贴于论文联盟

财富的总和，它是人类行为实践和精神活动的必然结晶，是人类从野蛮时期到文明时期，从刀耕火种的原始时代进入到农业时代、工业时代以及后工业时代不断进步与进化的产物，因此，把文化称之为“人化”是不无道理的。第二论文联盟层次，人类物质活动以外的所有活动及其成果的总和。它包括政治、哲学、法律、道德、科学技术、文学艺术等。它反映的是人类进入到文明时期之后精神生产、精神消费、精神制度的总和。在这里“科学和技术”属于文化的一个重要组成部分。第三层次，思想意识形态领域里的特定价值观念，如理想、信仰等等。

真正把“文化”作为一门学科来探讨，那已到了19世纪后期，并且对“文化”的陈述与“现代性”、“现代化”是紧密地联系在一起的。英国人类学家e.b.泰勒所理解的文化，是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及社会成员所获得的能力、习俗等方面的复合体。如果把文化作为解释人类社会各类活动(包括科学技术活动)的理论框架，大致有三种形态的文化观念，即文化决定主义、文化保守主义和文化相对主义。文化决定主义把文化作为认识真理和知识的唯一标准；文化保守主义把包括集体意识、社会良知以及共同价值体系在内的文化作为维护社会秩序的主要手段，一旦特定社会的文化瓦解或失效了，这个社会也就进人无序状态。化相对主义是在当代人类学和社会学中影响广泛而深刻的文化思潮。它认为，由于各个民族、各个社会的文化具有相对性，所以人类认识的标准就不是绝对同一的。各种文化之间是“不可通约”的，谁优谁劣的根据也是无从寻觅的。其核心理念是“去中心化”，认识和改造世界的基本方法是“解构”。德里达、福柯、利奥塔等后现代哲学家的思想都是这种文化相对主义的诸种表现，它的合理精神也是显而易见的，“文化相对主义的核心的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练。它强调多种生活方式的价值。这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不评判甚至摧毁那些与自己原有文化相吻合的东西。”但是按照文化相对主义的观点，多样化的文化之间的伦理道德标准不一致，那是否还存在普适的价值观念呢?

“后现代科学观的文化转向”就是以文化的观点来看后现代科学(包括科学的技术)，把科学放在文化的背景下来探讨，进行哲学反思。到底有没有后现代科学?什么是后现代科学?如果单从科学发展史的角度来讲，是没有后现代科学之说的。学术界特别在我国，通常把科学技术发展史分为古代、近代和现代三个部分，而没有在现代之后再划分出后现代科学技术发展史。国内有学者认为，以相对论、量子力学的建立和分子生物学的兴起为主体的第三次科学革命的产生，推动了现代科学的不断繁荣和发展，直至今天，也显现不出有什么危机的征兆，如果按照库恩的科学发展模式：常规科学→科学危机→科学革命→新的常规科学……。第四次科学革命不可能发生，也不会发生新旧范式的转换，那么后现代科学就是不存在的。我们认为，如果仅仅以库恩的科学发展模式来衡量后现代科学的有无是有失偏颇的。毕竟库恩的理论只是近似地反映了科学发展的历史，是归纳的结果，而现时代，制约科学发展的社会文化因素越来越复杂，科学共同体的组织模式、研究方法，科学共同体之间的协商对话机制以及它们与政府之间的关系等等大大不同于以往任何一个时代。再次，库恩的“范式”实为一种主观心理信念的演变模式，是一种“不可通约”的转贴于论文联盟

相对主义文化理念，其片面性是显而易见的。

从逻辑上讲，有后现代哲学就必有后现代科学哲学，有后现代科学哲学就必有后现代科学的存在。随着后现代主义思潮的兴论文联盟起，其观点理论、思维方式不断渗透、侵蚀到哲学领域，于是形成了至今公认的后现代主义哲学。它虽然还不是一个统一的流派，理论未必系统，但它有一批领军人物并提出了一系列基本观点。作为哲学的一个分支学科——科学哲学，自然而然地会受到后现代主义的影响，“后现代性”向科学哲学领域渗透是必然趋势。“后现代科学哲学的生成既有其外部的思想文化因素，也有其内在发展的逻辑必然性。”它不可避免地打上非理性、不确定性、差异性、去中心、反种族主义等文化烙印。科学哲学家波普尔、库恩、费耶阿本德都是后现代主义的同伴，正如西方学者r·萨索尔所说：所有这些同伴都对一种适用于科学的后现代哲学的感受性做出了贡献，因而成为一种后现代科学哲学。科学哲学是以科学为对象的哲学反思，后现代科学哲学就是对后现代科学的哲学反思。何谓后现代科学?我国有学者撰文指出：“后现代科学则是一种由现代性科学内部裂变而生的科学群。说其‘科学’，表明的是它仍然符合传统的科学规范，如具有特定的研究对象，运用数学和实验工具，有逻辑自治的概念系统，规律的客观性和可重复性，实践应用上的有效性和功利性等等；说其‘后现代’，表明的是它与现代性科学在形上基础、理式架构、思维方法以及价值取向等方面异质性。所以，比照这一区分，相对论、量子力学、深层生态学、发生生物学、势动力学、系统论、混沌学等当属后现代科学之列。”我们认为上述说法是比较客观而“科学”的。首先，它说明了后现代科学与现代科学之间的内在逻辑必然联系。后现代科学不是空穴来风，无中生有，它是现代科学的继续，虽然没有如库恩所说的科学革命的爆发，但它已是现代科学发展链条上的环节，有其自身的理论体系和实际功用。其次，它高度概括了后现代科学与现代科学之间的主要区别。后现代科学是在后现代社会的文化土壤里孕育生长的。因此它的哲学基础、内在价值和对社会的影响已完全不同于现代科学。

后现代科学观就是以后现代科学哲学的基本理论为依据。对现代科学(包括科学的技术)的基本特征进行批判、反思的基础上产生的一种与现代科学或技术观念、行为、目标、形态等相对立的科学意境和科学追求，同时它也以后现代科学本身为反思对象，注重研究社会的政治、经济、文化、历史等背景与科学之间的相互联系、相互作用。后现代科学观一反现代科学观把理性摆在头等地位，认为科学是一种非理性、无政府主义的事业，过分注重经验与理性会阻碍科学的进步，根本不存在所谓客观真理，因为“科学理论的真理性只有在于一定的语境和关系中，只是一种结合性的具有暂时性质的对话。”于此，以追求真理为己任的科学也并非“文化之王”。后现代科学所追求的是“科学的实用性、解释的有效性、各种构成要素的协同性，以及科学理论对实际应用的经验适合度。”后现代科学观指出，确定性自然规律已成为神话，“要找到准确无误的解答往往是完全不可能的。”无论是达尔文的生物进化论关于生物物种偶然变异的积累可以改变原有物种的遗传特性理论，还是耗散结构、协同论有关参量、涨落的观点都证明了这一点。“常常一个不可预见的涨落使在两个等价的有序状态之间做出了最终的选择……新的状态常常是由偶然性决定的。不仅自然界如此，社会经济领域也会有类似的情况发生。”后现代科学观反对现代科学的“价值中立说”，揭示了科学技术与权力、意识形态密不可分的联系。如马尔库塞认为，在资本主义晚期社会，科学技术成了意识形态，因为科学技术的表面繁荣掩盖了其它社会文化问题并起到了导致社会堕落的意识转贴于论文联盟

形态作用。哈贝马斯进一步发展了马尔库塞的观点，明确提出“科学技术即是意识形态”的理论。福柯批判了人文主义者主张的权力与知识分离的论点，知识与权力相互作用、相得益彰。“权力的运作制造出新的知识对象和信息体系，知识反过来又不断地制造出权力效果。”劳斯对科学与权力作了系统、深入的探讨，开辟了后现代科学哲学的新方向——科学政治学。科学哲学历史主义学派的代表人物库恩、费耶阿本德论文联盟、劳丹等都认为科学决定、理论的选择与声望、年龄、权力等有着密切联系。甚至发出了“在科学中有权就是正确，就是进步”的感慨。以布鲁尔、巴恩斯等为代表的科学知识社会学以及以拉图尔等为代表的后科学知识社会学在此方面都有更多更深刻的论述。面对现代人类中心主义带来的生态困境。后现代科学观力主建立有机的生态文化观，在充分肯定世间万物内在价值的同时，走出人类中心主义的窠臼，达到人与自然和谐相处、协调发展的目的。

后现代哲学论文范文第9篇

论文题目：现代语境下自觉消解类人学本质的第一人??论施蒂纳哲学及其重要价值

研究目的及意义：施蒂纳是青年黑格尔派的重要人物和逻辑终结者，他的代表作《唯一者及其所有物》第一次全面的批判了费尔巴哈甚至是启蒙思想以来的古典人本主义逻辑，也是西方思想史上在现代性的语境中第一个自觉地消解形而上学的人，而且他直接地影响了马克思主义的形成，具有重要的意义。然而在传统的思想史教学中，施蒂纳被贬为一个小丑式的浅薄理论家，虽然国内目前有个别学者深刻地认识到了施蒂纳的重要意义并作了简要的分析，但这种不受理论界重视的情况仍未完全改变。我的研究试图对施蒂纳的代表作的理论特色及其思想对费尔巴哈、马克思等当时各种哲学的巨大影响进行阐述分析以及对其思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺甚至当代后现代思想的理论相似性进行浅要发掘。

研究计划：立足现有资料，力求先把握施蒂纳的代表作《唯一者及其所有物》的主要内容与理论逻辑，同时参照早年和现有学者对施蒂纳的研究成果(如张一兵《回到马克思》中对施蒂纳的研究)，然后进一步寻找分析施蒂纳反对形而上类本质思想的当世影响，以及他的思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺及后现代思想的理论相似性。

章节目录

一.施蒂纳其人及其代表作介绍

(1) 施蒂纳其人及其所处的历史环境。

(2) 施蒂纳代表作《唯一者及其所有物》的文本分析。

(3) 施蒂纳的理论观点及对其分析。

二. 论施蒂纳的当世影响与冲击

(1) 施蒂纳思想对当时各种哲学(重点是费尔巴哈哲学)的批判。

(2) 施蒂纳对马克思思想形成的直接影响。

三.施蒂纳思想的后世意义：分析施蒂纳的思想与克尔凯郭尔、尼采、阿多诺甚至后现代思想的相似性。

1. 施蒂纳与克尔凯郭尔

2. 施蒂纳与尼采

3. 施蒂纳与阿多诺

4. 施蒂纳与后现代思想

四.结论

主要参考文献：

施蒂纳《唯一者及其所有物》，商务馆89年版

张一兵《回到马克思》，江苏人民出版社1999年版

孙伯揆《探索者道路的探索》2002年版

张凤阳《现代性的谱系》南大出版社2004年版

道格拉斯.凯尔纳《后现代转向》，南大出版社2002年版

张一兵《无调式的辩证想象》，三联书店2001年版。

罗素《西方哲学史》商务馆1982年版

尼采《论道德的谱系》商务馆1992年版

尼采《权力意志》商务馆98年版

尼采《偶像的黄昏》湖南人民出版社1987年版

《马克思恩格斯选集》人民出版社1995年版

梯利《西方哲学史》商务馆2000年版

赵敦华《西方现代哲学新编》北大出版社2001年版

刘放桐《现代西方哲学》人民出版社1999年版

谭培文《唯物主义如何可能成为社会主义哲学基础的历史唯物主义》，《华中理工大学学报·社会科学版》

1998年第3期　总第39期

后现代哲学论文范文第10篇

关键词： 比较教育 哲学基础 方法论

纵观比较教育的发展史，比较教育的方法论问题一直是国内外比较教育学术界探讨和争论的焦点问题。随着19世纪末哲学思潮的兴盛，比较教育方法论的萌芽也埋下了哲学的种子。其中，实证主义、人文主义、后现代主义等比较教育方法论都有着其深刻的哲学理论基础，堪称是在哲学这块肥沃的“土壤”上开出的几朵比较教育方法论的“生命之花”。下面，具体探讨这几朵“生命之花”及其与“土壤”之间的关系，以期抛砖引玉，希望广大同仁为比较教育这片“广袤的田野”更添几树“新枝”。

一、实证主义哲学与实证主义方法论

1.实证主义哲学概况介绍

在所有的比较教育的方法论里，实证主义无疑是最早运用于比较教育实践之中的。当时英法等国正初步发展实证主义学科，而作为社会学创始人的孔德，基于之前的认识，制定出社会学研究的基本准则。他强调使用自然科学方法论来建立“实证的社会科学”，认定其主要的任务是“要揭示社会发展的规律”。［1］他又提出：“社会现象的确切原因应从那些以往社会现象中寻找，而不能从那些个人意志状况中去挖掘。”“必须区分事物的原因和它所实现的功能，而且应把原因问题放在功能的前面去考察。”［2］两项准则确立并推广之后，实证主义方法论红极一时。

与此同时，作为一门新兴学科，比较教育一个很大的优势就在于其善于接受新事物。而在那个时代里，生命力最强的莫过于实证主义了。由此，实证主义的特点很快与比较教育领域融合。很快，一大批比较教育工作者开始成为实证主义的忠实拥趸，这其中更是不乏安得森、胡森、诺亚和埃克斯坦这样的比较教育名家。［3］实证主义哲学思潮开始风靡全球。

2.实证主义方法论在比较教育研究中的运用

作为那个时代里的“一枝独秀”，实证主义方法论在比较教育研究中得到了广泛的运用。首先，通过实证主义方法论进行比较教育研究，目的不在于个人，而在于寻求各国教育的普遍规律，在于揭示各国教育的普世价值。其次，持实证主义方法论的比较教育学者，在研究过程中，大都主张采用量化法，他们认为，唯有如此，方能保证研究的效能。由此，在接下来的很长一段时间里，人们开始纷纷通过以数理逻辑取代形式逻辑，化繁为简，化抽象为具体，从而揭示命题的经验基础，以此获取真理。［4］可以说，实证主义在比较教育的历史舞台上画上了浓重的一笔，其利弊都是有目共睹的。

二、人文主义思潮与人文主义方法论

1.人文主义思潮概况介绍

实证主义风靡后的19世纪末，人文主义学派开始进行反击。这其中以狄尔泰为代表。狄尔泰在《精神科学导论》中提出了自然科学和精神科学的区别，并指出：“前者研究客观事物及其运动过程，是僵死的、无意识的，研究的目标是要找出自然界物体之间必然的因果关系，排除偶然性和意义；后者研究具有历史性和目的性的人类行为及其精神活动。由于人的自由意志，它是独特的，偶然的，所以人类行为既无规律，也无法预测。”［5］也就是说，人文主义方法论最看重的就是“理解”二字，并把“理解”理论作为自己的核心思想，贯穿了整个人文主义的始终。“理解”理论即是人文主义思潮的哲学基础。

2.人文主义方法论在比较教育研究中的运用

人文主义曾经在比较教育史上占据过重要地位。其治学之道在很大程度上不是对知识进行研究，而是对知识进行感受。从某种意义上说，他们的研究方法是属于个人的，［6］并无规律可供推广。一般来说，人文主义者比较注重历史分析，他们通常将历史情境置于一个更高的位置，要理解教育，首先就要理解历史情境。相比于其他一些教育因素，更让人文主义者关心的是人的本身的发展。在他们看来，多元文化之间的理解、国际社会和平，以及防止教师和教育行政人员的偏狭的地方主义倾向等方面的作用更值得看重。［7］

三、后现代主义思潮与后现代主义方法论

1.后现代主义思潮概况介绍

20世纪60年代，后现代主义思潮初见端倪。其起始于欧美，以工业社会为背景，以批判否定现代主流文化的理论基础、思维方式、价值取向为基本特征，强调多元、否定中心和等级、主张开放、重视平等、崇尚差异、推崇创造、［8］去掉本质和必然。其萌芽于上世纪二三十年代，用于表达要有必要意识到思想和行动需超越启蒙时代范畴。

2.后现代主义方法论在比较教育研究中的运用

一般说来，比较教育研究者更关注微观层面的教育现象，如学生个体、个别学校等的教育问题研究。后现代主义思想与比较教育融合后，从另一个侧面促进了比较教育研究中质性研究方法的应用。这在比较教育的历史上是一种前所未有的尝试。这种尝试，一方面肯定了比较教育自身研究范式的文化多元性，另一方面，针对某一具体文化背景中的教育问题，它能进行深度研究，还能防止用单一理论文本解释不同地域的平面化分析现象，最终推动比较教育研究自身方法论的科学性发展。［9］

这即是说，后现代教育理论虽然未在一定范围内达成共识，在比较教育等众多领域内却早已经出现了采用后现代主义方法进行的论述，且数目之繁、类型之众，皆有迹可循。而后现代主义在比较教育研究中之所以得到如此迅速的应用与发展，与其能促进比较教育众多因素的迁衍也密不可分。

当然，除了以上三种理论之外，还有很多哲学理论都在一定程度上对比较教育学的发展奠定了哲学基础，使得比较教育的发展有了哲学上的依据，比如，相对主义理论、冲突理论、多元文化主义理论、结构功能主义理论、依附理论等。这些理论，从某种意义上说，均丰满了比较教育的哲学理论羽翼，充实了比较教育的学科框架，为比较教育以后的发展奠定了坚实的基础。

参考文献：

［1］［2］［法］迪尔凯姆著.胡伟译.社会学研究方法论［M］.北京：华夏出版社，1998：13.

［3］［4］Philip G.Altabach，Gail P.Kelly.New Aproaches to Comparative Education［M］.Chicago：TheUniversity of Chicago Press，1986：73，85-86.

［5］［6］于杨，张贵新.后现代主义与比较教育研究［J］.外国教育研究，2006，（9）.

［7］［8］王黎云.功能主义传统与比较教育方法论［J］.比较教育研究，2009，（4）.