弘扬中国传统文化论文范文

弘扬中国传统文化论文范文第1篇

发扬光大

[论文摘要] 社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。

党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的新命题，对社会主义核心价值体系的基本内容做出了科学界定。社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。

一、中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

二、社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国传统文化，形成了思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。思想在形成过程中对中国传统文化的吸收和改造表现得非常充分。以“群众路线”为例。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被思想改造成为马克思主义的群众观点。新一届党中央领导集体提出的“构建社会主义和谐社会”和“建设社会主义和谐文化”的主张，也吸收和改造了中国传统文化中的“贵和尚中”思想。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。比如，爱国主义是中国传统文化中永恒的主题。爱国主义作为一种体现人民群众对自己祖国深厚感情的崇高精神，同民族的发展历史联系在一起，体现为一种文化。中国历史上无数的爱国志士，用他们的英勇事迹谱写出了爱国主义的光辉诗篇。中国共产党领导中国人民革命过程中所表现出来的那种革命和拼命的精神，严守纪律和自我牺牲的精神，大公无私和先人后己的精神，压倒一切敌人、压倒一切困难的精神，坚持革命乐观主义、排除万难去争取胜利的精神，也都是在汲取传统文化养分的基础上，由中国共产党人在波澜壮阔的革命实践中提炼出来的。以改革创新为核心的时代精神，内容十分丰富，它围绕改革创新这个核心，包含了解放思想、实事求是，知难而进、一往无前，艰苦奋斗、务求实效，淡泊名利、无私奉献等精神。这些精神也是对中国传统文化的改造和创新。

再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

三、弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，弘扬中华优秀文化传统，培育和弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。要达到这个目标，应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。我们要认真对待祖先留给我们的宝贵财富，把学习中国传统文化放到一定的高度上来认识。二是要认真发掘。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。三是要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

弘扬中国传统文化论文范文第2篇

内容摘要:任何一种民族文化，都有它发生、发展的历史，都有它的昨天、今天和明天。中国传统文化是我们先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。本文以春节和端午节的习俗活动为例，讨论传统节日习俗的形成以及转化的原因，以及如何弘扬传统文化，这对保护中国传统文化，重构中国传统文化，使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成具有重要的意义。

节日习俗是展现民族文化的重要窗口，从不同的角度和侧面反映着民族的历史风貌和社会生活，在增强国威，加强民族凝聚力等方面起着不可替代的作用。

一、春节、端午节的习俗的形成

(一)春节春节是我国最大、最隆重的传统节日。据史料记载，我国的春节已有3000多年的悠久历史，它可追溯到远古时期的先人们，与他们从事的农业祭祀活动密切相关，我国的大部分民族都过这个节日。“年”是个时间概念，它的生产与农业、历法直接相关，是古人对农作物生长周期和季节变化的一种总结。从历代过节情况来看，年节风俗活动主要集中在两个方面:一是“洁祭祖称”，包括拜天地及祖宗、还有家人亲友间的拜年活动，主要表达人们对天地养育之恩的谢意，对祖先的怀念和尊敬，对乡亲邻里的祝贺，是中华民族重视伦理人情的体现，也是宗法观念在人们心理上的反映。二是“进酒降神”，如放爆竹、贴春联、喝椒柏酒、跳灶神之类。放爆竹始于汉代，南北朝时已成岁时风俗。初时只是火烧竹子，故称“爆竹”，后将火药装进竹筒，宋以后普遍改用鞭炮。春联最初是桃符，即把两块桃木板挂在门上，画神茶、郁垒二神以驱鬼，五代以后演变为春联，但门神并不废。这些习俗发展到今天，已经发生了很大的变化。春节有那么多的习俗，自然也是人们想营造出过年热闹的气氛来辞旧迎新。俗话说:人多才热闹。春节自古以来也就是一家团圆的节日，回家的节日。然而，在春节来临之际，当前都市里却有大量的“留守族”。他们打电话祝福代替了回家看父母，自然家里过年就热闹不起来。而这些承载着中国传统文化的节日习俗也被人们能省则省，使年味儿淡了许多，人们过年的喜悦心情也淡了许多。

(二)端午节端午节是中国人最熟悉的节日之一，却也是中国人最陌生的传统节日之一。说熟悉，因为在中国几乎没有人不知道五月初五为端午节。说陌生，因为现在已经很少有人知道端午节究竟应该怎样过。端午节又称“端阳节”，每年农历五月初五。其起源说法不，有的说源于昊越地区的龙图腾崇拜;有的说是为了纪念屈原;有的认为五月五日是个“恶日”，端午节的活动是为了避邪取恶，等等。这几种说法各有道理，很难判断谁是谁非。极有可能就是这众多因素的融合，因出于对屈原的怀念和同情，把节日都附会到他的身上。我国民间过端午节的活动是各种各样的。赛龙舟是端午节的主要习俗。相传起源于古时楚国因舍不得贤臣屈原投江死去而划船追赶拯救。他们争先恐后，追至洞庭湖时却不见踪迹。之后每年五月五日划龙舟以纪念他。端午节的习俗还有吃粽子，小孩佩戴香囊驱邪，插艾和草蒲，饮雄黄酒。现在赛龙舟在一些地方还在举行，粽子吃得却不那么讲究了，也看不见小孩佩戴香囊，更很少有人去插艾和草蒲，饮雄黄酒。取而代之是逛街购物，旅游出行。传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性和变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史根据和现实基础。

二、中国传统节日的转化及其原因

从春节和端午节便可以看出，中国的传统节日正在进行着转化。物质生活水平提高了，人们已经不再稀罕那些吃的东西，而更注重于追求那些新兴的事物，以获得刺激。这是一种典型的快餐文化，不注重内涵、本质及历史传承，只顾眼前，现在洋节的流行这种现象正是最好的例证。究其原因，有以下三点:(一)、政府不够重视.自新中国成立以来，这些闪烁着民族特色的传统节日，没有得到应有的重视，政府更多强调的是发展经济，以经济建设为中心，而在一定程度上忽略了保护和发扬我们的传统文化，没有利用政府的力量让人们明白中国传统文化的珍贵之处，从而使很多传统的节日习俗流失了。(二)、物质条件的改善改变了人们的观念。以前过年过节都是非常热闹的事情，临近节日的时候，每家每户都忙碌着准备过节的物品，尤其是过年，家家户户都忙着洗蒸笼、蒸年糕、炸煎堆，大人会专门挑一个日子去集市办年货，小孩子可以跟着去凑热闹顺便央求父母给买几件新衣服。而如今随着物质条件的改善，穿新衣、吃年糕是再平常不过的事情，人们都不再亲自蒸年糕，因为这些繁琐的工作可以交给专门的糕点店去代劳，这说明人们不再像以前那样重视春节，那样重视我们的传统文化，功利主义、个人主义以及享乐主义在整个社会占了上风。(三)、西方文化的冲击。近代以来，随着中外文化交流的加深，西方文化渗透并影响着中国文化，中国传统文化受到了相当大的冲击，在先进与落后的比较中，人们普遍认可西方文化的先进性，而对中国传统文化的落后性采取否定的态度。因此，现在越来越多的民族传统节日被淡化了。

三、弘扬中国传统文化

民族文化的流失影响国家实力。国家的实力即一个国家的综合国力，既包括由经济能力、科技能力、军事能力等表现出来的“硬实力”，也包括以国家的文化、价值观和内外政策等非物质的国际传播来吸引、影响或控制他人行为的软实力。近年来，用本国文化打造软实力，被越来越多的国家所重视。中西文化频繁交流的今天，保护中国传统文化，重构中国传统文化，弘扬中国传统文化更显重要。那么如何弘扬中国传统文化呢?从我国的实践看，有三个途径:一靠宣传。用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融人文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。二靠教育.有人讲，当代学校教育一个很大的缺失就是人文教育的缺失。消除西方文化的不利影响，必须从国民观念人手，应该向儿童普及一些传统文化，将一些传统经典纳人学校教育，特别是传统经典中对人的道德修养教育。迅速国际化及经济快速发展的形势下，迫切需要寻找一种能凝聚国民思想的教育载体。三靠引导。当代著名作家王蒙认为，人类的问题总结起来只有两个:一个是吃不饱“饿”出来的问题，即生存问题;另外一个“撑”出来的问题，比如探索人生的终极意义人生价值等等。21世纪，随着物质生活的不断丰富，“惑境”当然是主要的。而这种“惑境”，很大程度上是由于不思考和无知产生的。特别是青年一代，对传统文化的态度就像到了一个十字路口，不知道何去何从、如何选择，迫切需要引导。

四、结语

弘扬中国传统文化论文范文第3篇

中国民族传统文化是中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、论文联盟传统优良的文化。大学生思想政治教育通过以思想政治理论课为主渠道向大学生传播精神文化来维护、发展主流文化和社会主义主导意识形态。但是，中国民族传统文化在当今市场经济高速发展进程中，尤其是在高校大学生思想政治教育过程中出现了缺失。

党的十七大报告中指出：“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上”。

在大学生思想政治教育工作中，在坚持主旋律和主导性教育的同时，应当挖掘、传承和发扬优秀的民族文化传统，让大学生们不断地从丰富而深厚的民族文化中汲取有益的营养，提升当代大学生的综合素养。

一、弘扬中华民族优秀传统文化在大学生思想政治教育的现实意义

文化是一个民族的灵魂，也是一个国家综合国力的重要组成部分。中国传统文化是德性的文化，注重人的道德修养。对大学生进行优秀的民族文化传统教育，必将对当代大学生的思想、认识、价值观以及行为模式产生积极的影响。

（一） 有利于培养提升大学生的民族自尊心和自豪感，增加民族凝聚力，构建社会主义和谐社会

同志强调：“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

中国民族传统文化是经过历史锤炼与积淀形成的，其中有许多瑰宝精华值得在当代思想政治教育中传授。如《易经》中的“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”宽容精神；“天下兴亡，匹夫有责”“位卑未敢忘忧国”的爱国主义精神；“天下为公，治国平天下”的集体主义精神；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”奉献精神等等民族传统文化中进步、积极的内容来熏陶大学生的思想，有利于在潜移默化中培养大学生的民族自尊心和自豪感，激发大学生的集体主义和爱国主义热情。

（二）弘扬中华民族传统文化有利于提高大学生道德文化素养

“百年大计，教育为本”育人为本的根本，就在于全面提升国民素质，培养有理想，有道德，有文化，有纪律的社会主义“四有”新人。围绕这一目标，思想政治理论课必须加强对民族传统文化内容的教育，特别是对民族精神的教育。

道德是文化的重要组成部分，中国传统美德是中华民族传统文化的灵魂，是建设富强、民主、文明的社会主义中国的精神力量。以儒家思想为核心的中华文化，源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中华民族的精神灵魂，形成中华民族追求和谐、维护统一、崇尚适中、仁爱孝悌、谦和好礼、诚信克己、与人为善、见利思义、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

21世纪是经济、文化、科技、人才等竞争激烈的时代，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期大学生的思想素质的提高，应当认真的加以弘扬。

（三）加强对中华民族传统文化的教育有利于应对全球化浪潮

当今世界，随着经济全球化、信息网络化的迅猛发展，我们不可避免面临国际文化竞争和思想文化渗透的巨大压力。西方文化的冲击已导致部分大学生出现民族信仰危机与民族文化虚无感，热捧美国大片、欧美流行音乐，而对民族传统戏剧、古典文学不屑一顾。因此在全球化浪潮中，确立并发挥中华民族传统文化优势，教育大学生继承、坚守民族传统文化，推动中华文化走向世界，形成与我国国际地位相一致的文化实力和文化影响力，迫切需要我们进一步弘扬中华民族优秀文化，增强文化竞争力。

思想政治教育不是无源之水，只有根植于优秀的民族文化传统的土壤中，不断吸收精华，才会具有强大的生命力；只有注重对传统文化的吸收改造和超越，才能不断适应社会政治、经济结构与体制变迁的需要，

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把精神文明与物质文明和政治文明有机统一起来，为发展社会主义的主流文化和主导意识形态服务。

二、目前高校思想政治教育领域中民族传统文化教育现状

当代的大学生是读英文、吃汉论文联盟堡、看大片、玩电脑长大的“垮掉的一代”，深受西方现代文明的影响，对于西方文化充满了向往，不重视传统文化认识，对于传统文化知之甚少。部分高校在对待大学生民族传统文化教育上，仍缺乏深刻认识，多数只停留在口头与理论上，学校教育存在只注重“学做事”而轻“学做人”，强调“授业”，而忽视“传道”，在某种程度上学校成了“教育工厂”，“产品”大多知识能力强而道德素质低。

而落后的思想政治教育模式，陈旧的教育方法，青年教师本身的民族传统文化底蕴不足，造成了大学生思想政治教育缺乏吸引力和感染力，教育效果不佳，教师教学不积极，民族传统文化教育成为“走过场”。

三、大学生思想政治教育应如何传承和弘扬中华民族传统文化

（一）加强民族传统文化课堂教学，培育大学生的传统文化涵养

完整健全的现代教育是人文精神与科学精神的有机融合，这两者中任何一方面的缺失都是教育的偏颇。高校作为人才培养基地，其德育工作的重要性不言而喻。高校要强化文化育人功能，树立“民族文化进课堂”的观念，开设传统文化教育必修课或选修课程。在课堂教学的主阵地、主渠道中，持之以恒、积极主动地渗透中国优秀传统文化教育的内容，把中国优秀传统文化自然贴切地引入课堂、引入学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣和热情，让他们充分利用课余时间，有选择地阅读一些最能体现中国文化精神的文史哲典籍。天长日久，传统文化自然就能对他们产生潜移默化的影响，成为他们提高人文素质的思想营养。

（二）高校教育工作者要加强对优秀传统文化的学习和研究，摒弃传统死板的灌输型教育方法，向寓教于乐的教育方法转变

教师对学生影响最大，是学生主要的模仿对象，教师的政治思想、道德品质、文明修养、人生态度、治学态度、生活方式及人生观、价值观特别是荣辱观都会对学生产生潜移默化的影响，甚至是终生的影响。因此教师更应提高自身的中国传统文化素养，使大学生眼中的大学教师不仅是一位智者，还具有哲人与贤人的风度，指导学生提高治学、做事、律己、交友、待人、处世等方面的修养。

众所周知，向人民群众宣传马克思主义，历来是思想政治教育工作的一个重要内容。但在新的历史时期，随着人们的自主意识不断增强，传统方法的效果受到削弱。高校教师应大胆尝试、努力创新，以优秀民族传统文化为载体，使思想政治教育工作在开展过程中形式灵活、内容多样，而且做到了寓教于乐，实现由传统单一的灌输型方法向双向互动的交流型方法的转变。这样我们的思想政治教育工作就会在良性的轨道上健康、蓬勃、有序地开展起来。

（三）推荐优秀文化产品，建设多形式校园文化，丰富大学生精神世界

文艺作品是民族传统文化教育的有效载体，优秀的文化产品对传承民族优秀文化有积极而深远的影响。屈原的《离骚》、司马迁的《史记》、范仲淹的《 岳阳楼记》、罗贯中的《三国演义》等都曾深刻地影响了我们的民族。在多元文化背景下，高校应围绕弘扬中华民族传统文化为轴心，向大学生推荐发扬爱国主义、弘扬中华文化、培育民族精神的文化艺术作品，为大学生提供最美的精神食粮，丰富其精神世界。

弘扬中国传统文化论文范文第4篇

在中国传统文化中，“礼乐”是教育建构的两个重要方面，古人之所以重视乐教，并将其作为教化民众向善的手段，是因为乐是涵养性情之法，可以帮助人们提升精神境界。而最能体现乐教精神的音乐则莫过于“琴乐”，“乐”的文化精神在文人七弦琴中得以传承。

古琴长期在文人中流传，其所承担的历史文化意义是不言而喻的。作为名校南京大学的学子，应担起继承和发扬中国优秀传统文化之重任，应有“道之所在，虽千万人吾往矣”的魄力和勇气，而该校古琴社就是在这样的背景下成立的。

 扬传统文化，承礼乐文明 

南京古琴社的第一任社长是南大当年的中文系研究生张婷婷（现为南京艺术学院教师）。张婷婷出生在一个中西文化相融的家庭。外公是有名的小提琴家,母亲也是从小学习小提琴,张婷婷6岁时母亲就开始教她拉琴。父亲长期致力于研究中国传统文化,使她从小就对民族文化深深着迷。

正如她所说，南京大学与古琴有着很深的渊源，早在1917年南京大学的前身南京高等师范学院即邀请山东琴家王燕卿传授古琴，率先将古琴作为国乐引入高等学府。时隔八十几载春秋，在物质昌盛、经济发展的今天，作为百年名校南京大学的学子，应承担起继承中国优秀传统文化的重任。

张婷婷认为：“现在传统文化已经出现断层,大学生有责任负起传承的责任。”在她看来，传统文化是一个国家和民族的精神支柱,而中国古琴音乐就是中华民族传统文化中的一个重要组成部分。

当时，刚进入南大学习的张婷婷发现学校有不少同学会弹古琴,却苦于没有地方进行交流。因此，她萌发了在南京大学创立古琴社的想法,并同南大的古琴爱好者于2004年12月成立了南京大学古琴社，旨在弘扬传统琴道精神，传承中华礼乐文化，共同提升文化修养。张婷婷此举得到了学校领导、同学和校外专家的大力支持。

 以琴会友，以友辅仁 

南大古琴社的琴友一直坚持“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“以琴会友，以友辅仁”，继承和发扬中国优秀传统文化，传承中华礼乐文化琴道思想，弘扬中华琴学，修身养性，共同提升人文修养。

古琴社自成立以来，以弘扬中国传统文化、继承礼乐文明为宗旨，钻研琴学，以琴会友。该社坚持“无门派而有原则”的立场，广邀海内外各流派琴人，举办讲座及音乐会，编著琴学刊物，希望能为古琴艺术的传播略尽绵薄之力。目前，古琴社在册登记会员三百余人。平时内部的雅集活动，参加会员人数也有三四十人。

 首办全国高校古琴学术论坛 

2007年11月24日，在南京六朝古刹鸡鸣寺内，由南京大学古琴社与四川大学古琴社、浙江大学古琴研究会共同举办的“首届全国高校琴学论坛”在一片钟声琴韵中拉开帷幕。该论坛主题为“琴学与传统文化”，相对于过去的活动，此次古琴社的活动更侧重于学术性。该社社员希望此次论坛能成为一个琴学研讨的学术平台，让学术走入古琴，让古琴加入学术，让琴学研究在高校中得到更广泛的重视，促进和推动各高校间的古琴文化学术交流。

论坛内容包括学术讨论会以及专场音乐会，共收到来自南京大学、浙江大学、四川大学、复旦大学、厦门大学、扬州大学等高校同学及老师的近30篇论文。2007年11月25日，在南京大学校园内，古琴社主办了论坛的专场音乐会。当时，来自各地的著名琴家，演奏了不同风格的古琴曲，让同学们领略了传统礼乐文化的深厚内涵和神奇意蕴。

 古琴社刊：《南雍琴刊》 

2009年初夏，由原南京大学古琴社社长顾迁正式提出了编订该社社刊――《南雍琴刊》的计划。该刊以学术性和创新性为宗旨，目的在于编撰一本学术性琴学刊物。

该计划提上日程后，校领导十分重视刊物的编撰工作，康尔教授等人还多次对琴刊的编写工作提出了指导性意见和建议。琴社的多位社员在顾迁社长的带领下，分工合作，历时长达3个月，终于完成整本琴刊的编写校对工作。最后，在南京大学艺术中心的资助下，顺利解决了印刷经费问题，于2009年8月末印制，共计约300册。该书分为六大版块，收录琴人琴家及习琴之人相关文论三十余篇，总字数近十万，并配有琴学相关精美图片五十余张，是一本内容丰富、学术性较强的琴学刊物。

《南雍琴刊》印出后，得到了海内外琴家琴人的首肯。回忆起这几个月共同编写琴刊的经历，古琴社现任社长郗文辉说道：“琴刊的编写使每个参与其中的社员都学到了很多东西，无疑，该刊对于社团的发展也起到了良好的推动作用”。

 提高人文素养，任重道远 

尽管近几年来，古琴文化为越来越多的人所关注，但相较于其他传统乐器及四艺中其它的三艺来说，古琴仍然更为小众。这也决定了南大古琴社不会成为像其他社团那样动辄上百人的大型社团。正如郗文辉所说：“琴社更像一个隐居山林的文人，自娱自乐，带着几分清高和些许孤芳自赏的遗憾。因为，我们希望能让更多的人了解古琴，爱上古琴。但即便如此，我们还是感谢能有这样一个平台，能让喜欢和爱好古琴和中国传统文化的人聚在一起，共同探讨古琴艺术。”

除平常的雅集和琴刊的编写外，古琴社还会不定期地举办一些音乐会。2010年4月9日，南京大学古琴社在鼓楼校区逸夫馆报告厅举办了“南雍琴韵――2010年古琴音乐会”。该活动邀请到了常熟、镇江和徐州等多位琴家，会同南京大学古琴社社员，一同登台，为大家演奏了多首古琴名曲。是日，接近三百人的报告厅座无虚席，一个半小时的精彩演出赢得了在场所有观众的阵阵热烈掌声。

弘扬中国传统文化论文范文第5篇

论文摘要：中国传统思想文化博大精深，有其强大的生命力和延续力，它所体现的爱国主义、集体主义和“仁…‘义‘信…‘孝”是维系我们民族的纽带。简述了中国传统思想文化的精髓，论证了它和大学生思想政治教育结合的必要性，并给出了二者结合的措施和实施办法。

中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。中国传统思想文化具有强大的生命力和延续力。传统思想文化对中国的政治、伦理、价值观念、生活习俗、思维方式、道德规范、人生理想等，都处于支配地位。经过一代代的传承，传统的思想文化已经牢牢占据了中国人的思想意识。因此，中国传统文化在大学生思想政治教育中也应起到主导作用。当然，如何借鉴、吸收中国优秀传统文化，挖掘其中的思想教育资源，教导大学生如何做人、怎样做事，培养高素质的人才，是高校思想政治工作面临的主要课题之一。

思想政治教育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。中国传统思想文化从一出现就从思想上和道德上教导人们怎样做人、做怎样的人。道德教育作为中国传统文化的核心是我国十分丰富的宝贵遗产中国古代思想家、教育家对道德教育理论有过丰富、生动的论述，见解深刻，其中所蕴涵的一些内容，正是当前高校思想政治教育所关注的热点和难点。因此深人学习和挖掘中国传统道德文化的精华，对于当前的思想政治教育具有重要的借鉴意义。

i传统思想文化的思想教育价值

传统思想文化，以儒家学说为例，其中蕴含着丰富的思想政治教育资源。它是中华民族在长期的历史发展中所积淀下来的宝贵精神财富，它不仅蕴含着丰富的人生哲理、道德修养等内容，还蕴涵着丰富的思想政治教育资源。

i.i以国家为主体，强调整体意识和爱国主义精神。

“修身、齐家、治国、平天下”强调为国家、为民族、为集体的献身精神，在长期的历史变迁中始终保持着顽强的生命力，体现着中华民族的性格特征，成为人们所推崇的道德品质。集体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中国人爱国、忧国，以天下为己任的伟大精神和对国家、民族、社会强烈的责任感、使命感。在新形势下，思想政治教育对这一优秀传统要进行认真研究，在大学生的教育中灵活运用，培养学生的爱国主义精神、集体主义精神，树立终身报效祖国的理想，为国家、为人民奉献自己的青春和智慧。

1.2以仁、义为本，强调“仁爱”和“忠义”

“孔曰成仁，孟日取义”。孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子提出“爱人者，人恒爱之;敬人者人恒敬之”、“孟子:“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得·兼，舍生而取义者也”。“仁”和“义”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人;如果“仁”是博爱的话，那么“义’‘就是广利:如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。这就给我们提供了处理人际关系的准则。正所谓“己所不欲，勿施于人”。传统文化的这种人木主义原则，体现了人与人相爱互尊、团结和谐的人道精神。这一传统美德对于我们协调各种人际关系，正确处理矛盾，仍然产生着积极作用。

1.3提倡“孝道”和‘憾恩”，强调个人的道德责任和义务

自古以来，中国就是一个重视孝道教育，重视家规和家训的国度。“百善孝为先”，家庭教育的核心是“孝道”教育。孝敬父母、知恩图报是中华民族千百年来格守的传统美德之一。台湾作家龙应台说过“人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的猫合剂”。为此，当今弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭，只有这样，才能树立起尊重老人、尊重父母的社会风气。在大学生的思想政治教育中孝道教育和感恩教育应放在十分重要的位置，孝敬父母是做人最基本原则。从一个人对待自己父母的态度就可以判断他对别人、对国家、对社会的态度。

1.4重视个人的道德修养，强调身体力行

“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。传统文化把道德教育、道德修养和道德实践看成是一个相互联系的完整系统，强调在树立崇高理想、信念和道德人格的同时，最重要的是实践。加强个人自身的修养是传统文化的一个特点，强调要“善养浩然正气”，‘旧三省吾身”。孔子提出“见贤思齐，见不贤而内省”，孟子讲“养身”、“养性”，明代王阳明提出“知行合一”，都特别强调道德实践，认为这是知善、行善并达到成贤成圣的关键。加强大学生的自身修养，培养大学生高尚的情操就要从这里着手进行，从这些传统思想中寻找指导思想政治教育研究和实践的方法和途径。

2传统思想文化与思想政治教育结合的必要性

2.1是提高学生的基础文明水平和道德水平的需要

多年来由于人文主义的不被重视，加之西方一些外来思想的不断涌人，对思想活跃的大学生们的思想产生很大的冲击，良芳不齐、泥沙俱下，使他们的思想产生了很大的变化。例如一些学生缺乏应有的修养和情操，思想空虚、颓废，对社会缺乏社会责任感，功利色彩浓厚。因此思想政治教育应挖掘传统文化中的精华因素，如爱国、礼貌、孝敬、刻苦、自强、天下为公等精髓，唤醒他们心中的热情及其积极的部分。

2.2是迎接经济全球化挑战的需要

随着中国加人wto和全球经济一体化进一步加剧，西方发达国家利用这个机会对我们的思想进行西化的趋势越来越严重。在这种潮流的影响下学生的精神境界、精神生活和道德观念发生了新的变化。在这种情形下我们一定要掌握住思想阵地，利用中国传统思想文化引导全学生、教化学生，激起他们深厚的民族情感和爱国热情，培养他们分辨良荞的能力。因此在经济全球化的今天，一定要继承和弘扬中国传统文化，以增强民族凝聚力。

2.3是高校思想政治教育创新的需要

中国传统思想文化是通过几千年的历史长河的积淀而保存下来的历史精华，已经深深植根于我们炎黄子孙的心底，成为一种中华民族的象征和“遗传基因”，如果缺乏对它的理解和认识，就很难有一种广阔的境界和胸怀。高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将马克思主义理论和中国传统思想文化相结合，将二者融会贯通，形成互补，才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题，才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

3中国传统思想文化与思想政治教育相结合的措施

3.1开设中国传统思想文化的教学课程

开设有关中国传统思想文化的课程，作为必修课让学生们进行学习。了解与探究中国传统文化的人文精神及其精华，有助于提高大学生的人文素质。通过学生们对传统文化的学习，使他们了解中国传统文化的主要内容和其中的辩证思维，从而提高学生的思想道德水平和他们的思辨水平。

3.2创造良好的校园文化环境

良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量，在学校内开展一系列以弘扬中国传统思想文化为目的的校园文化活动，将对传统文化中的传统美德的学习、实践列为重点并贯穿在一切活动之中，以一种潜在的作用影响着学生，对学生形成正确的世界观、人生观和价值观发挥着重大作用。将中国优秀传统文化教育融人学生生活的每个场景、每个细节，让学生从生活中的一点一滴感受中国优秀传统文化的熏陶，显得尤为必要。丰富多彩的校园文化活动形式有利于大学生中国优秀传统文化教育的深人和内化。

3.3开展经典传统思想文化著作的导读活动

可以将有关传统文化的书籍通俗化，使其易懂，以符合学生的阅读水平，便于学生阅读和接受。倡导学生读有关经典思想的经典名著，使学生在一个比较轻松的氛围中学习中国传统文化。还可以通过各种文艺的方式把中国传统文化中的精髓的东西表现出来，以提高宣传的效果。

弘扬中国传统文化论文范文第6篇

关键词：大学生；传统文化；有效途径

财经类院校主要担负着培养和输送满足经济管理和社会事业需要的高级专门人才的任务，在高等教育中占有重要地位。作为以经济、管理类为主的院校，其课程本身注重逻辑性、实用性、工具性、功利性、近期效益，传统文化教育一直是财经院校的薄弱环节，没有得到足够的重视，学生传统文化底蕴相对单薄。但是，现代经济的发展对财经人才却提出了特殊的要求：不仅专业上要精，更为重要的是要具有较高人文素养如整体意识、敬业精神、开拓创新能力、协调能力、审美情趣与艺术修养等等。财经院校应如何培养社会所需的复合型人才？在加强专业教育的同时，大力弘扬中国传统文化，应是正确的方向。那么财经院校应如何弘扬中国传统文化呢？本文试图加以阐释，以期对财经院校的教育有所帮助。

一、课堂教学

（一）面向财经类学生开设《大学语文》

课堂教学是弘扬中国传统文化的主要途径。就大学课程而言，虽然各门学科都有丰富的德育教育的内容，但相比之下，文学作品中浓厚的文化积淀、丰富的道德因素，是对学生进行德育教育的最佳材料。语文课特殊的篇章作品教学，又使它具有不同于伦理道德和哲学教学的形象可感性和审美情感性；《大学语文》以培养和提高学生对语言的感知和赏鉴能力为主要目标，中小学语文教学的工具性和功利性大为减弱，这使得它所承载的传统文化功能更为突出。“语文教育是我们中华民族传统文化教育的核心”[1]。民族文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文。2006 年9月，国家“十一五”文化发展规划纲要明确指出：高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课，加强传统文化教育与基地建设，推动相关学科发展。这使大学语文教学有了明确定位：发挥语文的传统文化传承的“近缘性”功能，承担起“体认中华文化、厚植传统精神”的重任。在教学过程中，我们可以古今中外的一篇篇经典作品为切入点，归纳、整理课文所涵盖的物质文化、精神文化、社会文化、行为文化，有机地融入到教学中，适时结合社会现实和学生实际做精到、得法的引导和点评，有意识地向学生渗透传统文化道德教育，培养提高学生的博学思想和厚德品质，帮助引导大学生完成他们从成人到成熟再到成功这种递进进程的铺垫。

（二）开设以经典导读为主的通识教育选修讲堂

仅靠一门《大学语文》来加强学生传统文化教育，培养学生文化自觉是远远不够的，还应开设以经典导读为主的通识教育选修讲堂。20世纪90年代以来教育部和许多高校都在推动“素质教育”，主要就是想改革目前的大学本科教育，特别是想改革中国大学中人文教育与专业教育不区分的状况，许多大学都在开始探索本科教育体制逐渐转向通识教育的方向。通识教育的意义何在？复旦大学王德峰教授说：“通识教育不仅是为了扩大人才概念的外延，强化对学生的道德教育，也不仅是为了培养学生具备一些良好的文化趣味。其根本意义乃是学生对本民族的文化自信的形成和思想感悟力的提高。”[2]通识教育旨在培养学生的文化自觉。何谓文化自觉？按费孝通先生的阐释：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复古’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[3] 一所没有文化自觉的大学，一个没有文化自觉的学生走向社会之后，无论是在国内还是国际竞争中的实力，根本上就是可疑的。事实上，专业学习、研究的推进与学习者、研究者文化思想底蕴相辅相成。1937年，玻尔访问中国，中国的道家思想使他意识到东西方文化的互补性，以至他以太极图作为自己族徽上的图案，还在上面刻了“对立即互补”的铭文。建筑大师贝聿铭说：“我时常读老子。我相信他的著作对我建筑想法的影响可能远胜于其他事物。”这些事例证明了中国的专业院校在自己的专业研究和教学的活动中，不应当忽视中国思想和中国智慧的深厚基础。通识教育的任务在于“在课程中寻找一种思想传承的途径，以便对专业教育的教学目标和方法形成一种范式渗透作用。”[2]很多高校口口声声强调学校要培养具有创新能力的人才，而创新功能的发挥也必以传承功能为基础，通识教育主要就是承担传承功能，因此加强学生的通识教育是学生创新能力培养的重要手段。

我们对广西财经学院学生传统文化教育状况的问卷调查中发现，60%的学生认为，“学校对传统文化教育重视不够，相关课程的课时偏

少，应该增加课时。”可见，学生对传统文化的学习是抱有极大兴趣的。作为新兴的本科院校，广西财经学院也开设了许多有传统文化方面的课程，比如《中国经济思想与传统文化》、《中国民族器乐欣赏》、《古典诗词欣赏》、《中国经典小说欣赏》、《书法》、《旅游与中国文化》等等，这些选修课也普遍受到学生的欢迎。从课程数量看，可谓不少，但是这些课程的设置总让人觉着少了点儿什么：一是没有一门直指学生精神层面的核心课程。所谓核心课程，是所有本科生都必须修的基础课，也就是通识教育的主干。二是课程杂多而缺少系统性。三是课时太少，绝大部分课程只开半个学期，学生只能得到一些蜻蜓点水式的指导和学习，难有深度的提高和广度的拓宽。

有鉴于此，广西财经学院目前通识课程的开设应着眼于吸引学生阅读经典，以文化的经典导读作为核心，引导学生自觉地、持之以恒地，根据个人气质、爱好有选择地去阅读一本本、一篇篇涵盖中华民族基本文化理念与做人、明事、安身、立命智慧的经史子集，诸如四书五经、《左传》、《战国策》、《史记》、前后《汉书》、老庄、古诗十九首、汉乐府、三曹诗文集、南北朝民歌、唐诗、宋词、元曲等，学生在阅读时将个人阅历、精神气质融入其中，在愉快的阅读中体悟出生命与生活的大智慧，在克服心胸褊狭、目光短浅、精神偏枯、处事功利种种弊病的同时也改善了他们的知识结构。

二、校园文化

课堂教学并非培养素质全面人才的唯一途径，事实上，学校育人的方式应是多方面的。因为学生不仅仅从正规的课堂教学中接受教育，而且还不自觉地受到自身所处的人文环境的熏陶。校园文化即是大学生每天处于其中的一种人文环境，它的好坏对学生能否形成良好素质有很大影响。“良好的校园文化是一种潜在的教育力量，以某种特有的潜在作用影响制约着大学生的思想情感、道德水平，改造着大学生的内心世界，形成大学生牢固的道德观念，崇高的思想品德，积极向上的人格精神。”[4] 这就要求我们的教育工作者对大学生的学习、娱乐和兴趣、爱好进行正确引导，将传统文化寓于校园文化中。诸如举办有关传统文化的文化月、文化周活动；邀请知名学者开设有关传统文化的专题系列讲座。比如广西财经学院文化与传播系开设的“文化大讲堂”，先后开讲了如《民族文化传承的政府责任和市场分工》、《传统文化与民族复兴》、《中国传统文化热点透视之一：中国龙文化解读》、《中国古代的孝文化》、《用心品读〈红楼梦〉》、《经济人与艺术人之间》、《文苑奇葩、文化瑰宝——谈谈中国名联》、《文学的作用》等等专题，受到学生的高度赞扬和热烈欢迎。除此之外，学校还可组织学生观看有关传统文化方面的电影、电视、录像，并引导学生对有关问题开展讨论、辩论，进一步深化认识。同时还可以指导兴趣小组，比如文化与传播系成立的书法兴趣小组、民族乐器欣赏兴趣小组等等。在校园自然环境建设过程中添加传统文化元素，这是比较明智和有成效的举措。环境是校园文化的重要载体。高等院校应把自然环境建设和人文环境建设有机融为一体。以优美的自然环境给人心旷神怡的靓丽的视觉效果，给人美的享受，又通过丰富环境的文化内涵，最大限度地发挥环境育人的潜在功能。广西财经学院自从2005年合并升格为本科院校以来，一直致力于校园软件硬件设施的改善。先后在教学楼前改造建成了仿明清式荷塘假山小景，使学生在学习途中感受一丝清新绿意；并建成了文化广场；改造了学校大门；树立了寓意“和谐、创新、发展”的大型铜制雕塑；确定“诚以修身、信义立业”作为校训广为宣传并镌刻在大门侧面的影壁上。这一系列举措形象直观地向学生宣扬了传统文化精神，一定程度上增添了学校的传统文化底蕴，然而仅有的这些举措是无法全面体现和传达博大精深的中国传统文化的。在调查中不少同学认为学校文化内涵不够，仍需要添加。由于学校场地有限，所以同学们提出的添加建议主要是集中在教学楼、教室、实验室、各系部办公楼、宣传栏增加经典诗文、名人名言警句、孔孟等古代圣贤画像、开辟文化长廊等。

总之，校园文化氛围是一种潜在的第二课堂，把中国传统文化教育渗透到丰富多彩的校园文化生活中，可以使学生在没有任何压力下不知不觉地受到良好的教育和熏陶，能够收到意想不到的效果。

三、不定期组织学生参观文化古迹

文化古迹是指含有一定文化历史意义古代的遗址。中国的文化古迹非常多，有明清故宫、颐和园、天坛、长城、周口店“北京人”遗址、承德避暑山庄及周围寺庙、平遥古城、曲阜孔庙孔林孔府、敦煌莫高窟、大足石刻、秦始皇陵、苏州古曲园林、武当山古建筑群、拉萨布达拉宫、丽江古城、泰山、黄山、峨眉山—乐山大佛风景名胜区、九寨沟风景名胜区、黄龙风景名胜区、庐山风景名胜区、武夷山风景名胜区、龙门石窟、青城山—都江堰、皖南古村落（西递、宏村）、明清皇家陵寝、云冈石窟、高句丽王城、王陵及贵族墓葬、澳门历史城区、

安阳殷墟、开平碉楼及村落等。世界文化古迹更多，有埃及金字塔、印度泰姬陵、印尼婆罗浮屠、柬埔寨吴哥窟等等。

文化古迹融自然景观与人文景观为一体，它往往又是传统文化的一个缩影，更是以一个无声的教育者的形象对人们起着作用。因此，学校的人文教育，优秀传统文化的弘扬不应仅仅局限在校园，而应把它延伸到社会，根据需要不定期组织学生参观文化古迹，从一处处文化古迹中亲身感受优秀传统文化的存在和价值，从中受到潜移默化的影响。比如广西高校可以充分利用地区优势，组织学生参观靖江王陵、友谊关、归龙塔、孔子牌坊、湘山寺、民族文物苑等区内的文化古迹，在条件许可的情况下，可以组织学生参加全国甚至世界的文化古迹旅游。

四、重视传统节日

传统节日是活的传统文化。作为历史悠久的文明古国，丰富的民族传统节日是中国文化不可或缺的一个重要组成部分。每一个节日都有它的历史文化渊源、独特情趣和深广的群众基础。它们反映了民族的传统习惯、道德风尚和宗教观念，寄托着整个民族的憧憬，是千百年来一代代岁月长途中欢乐的盛会。节俗、节日中的民间文化活动，以及附加其上的审美情感、趣味，其精神影响力是巨大的。民族民间文化具有感召力和凝聚力，是民族认同的象征和载体，也是培养民族意识和文化自觉的最好教材。费孝通先生在其人生的最后几年，着力强调和呼吁“文化自觉”，对中国传统文化，包括节日文化的非自觉状态深表忧虑。费老的这种自觉，并不是现在一般人所单纯理解的“文化遗产的保护”和简单的文化回归，而是对本土文化进行合理的传承与重构，让中国传统节日文化发挥应有的社会功能，即在顺利进行“文化生产和再生产”的过程中，达成“生活方式”、“人际整合”和“社会治理”等层面的节日预期，以维护和重建中华民族的精神家园。2005年6月，、文化部等中央五部委联合发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》，《意见》指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有重要意义。该意见以国家立法形式将春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日列为法定节日。作为承担文化传承主要任务的高等院校应充分利用中国传统节日，弘扬中国传统文化，培养学生文化自觉。可以在校园内办传统节日文化展，让学生了解传统节日的深刻文化内涵；同时还可以组织形式多样的庆祝活动，如春节游艺、上巳雅集、清明追念、端午竞渡、中秋走月等等，让学生广泛参与进来，提升民族节日认同感与文化自觉；在传统节日里，还可以组织学生做义工，来唤醒社会的爱心。

中国传统文化之于学生（包括我们每一个中华儿女）如同水与鱼、树根与枝叶的关系，如果学生缺少传统文化的滋养，如同鱼儿没有水的濡润，枝叶没有树根的扶持。无水之鱼如何得以活下去，更别说遨游江河湖海了，而无根之树如何得以枝繁叶茂？中国传统文化教育缺失产生的后果有两个：一是学生自我情志调适能力低下，生活弄不好，不尊重生命的行为时有发生；二是导致学生思想无根，限制了他们创新能力的发挥。现代高校教育，包括理工、财经等专业院校教育只有承担起文化传承功能，保证中华民族千百年来的文化基业不断裂且亘古常新，只有扎根于民族文化深厚的土壤里，我们才能实现不断创新，实现中华民族的伟大复兴。

参考文献：

[1]王松泉，王伯勋，王静义.中国语文教育史简编[m].北京：社会科学文献出版社，2002：28.

[2]王德峰，熊思东.通识教育与中国大学的文化自觉——王德峰教授在复旦大学的讲演[n].文汇报，2009-01-14.

[3]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[m].北京：群言出版社，2007：190.

[4]刘飞.校园文化在高校德育工作中的重要作用及存在问题浅析[j].辽宁行政学院学报，2007，(8).

弘扬中国传统文化论文范文第7篇

论文摘要:从文化产业的角度出发，对中国文化产业与2009年建的中国武术职业联赛(wma)之间的关系、民族文化品牌建立等几个方面进行了阐述，旨在探讨中国武术在文化产业发展道路中的作用。

1引言

文化产业作为经济建设中的产业之一，促进着各个民族及人类的发展，有着提高国民经济水平、提升人文综合指标及传播传统文化的综合功能。文化产业对一个国家和地区gdp的增长已经产生了重要的影响，并在国家经济发展战略中，占据了重要的地位。中国武术职业联赛(wma)之所以能成为中国文化产业的一部分，是因为“武术尽管在运动其中占有很重要的成分，但占主导地位的应该是一种文化”，我们只有“真正的把武术作为一种文化来传播，才能对得起这项国粹，才能使武术在新的时期取得更大的发展，真正的走向世界”。作为一项极具民族品牌的赛事，wma的横空出世，无疑为中国文化产业的发展提供了一种全新的路径，本文尝试从文化产业的视角来审视wma 。

2文化产业、体育文化产业、wma

文化产业，这一词汇最早在1947年由法兰克福学派的阿多诺(theodor adorno)与霍克海姆(m. horkhei-mer)首次提出。他们认为文化产业是“按照工业标准生产、再生产、存储以及分配文化产品和服务的一系列活动，采取经济战略，其目标是追求经济利益而不是单纯为了促进文化发展”。而赫斯蒙德夫则认为文化产业“通常指的是与社会意义的生产最直接相关的机构(主要指营利性公司，但是也包括国家组织和非营利组织)。关于文化产业的定义可谓众说纷纭、见仁见智，当今社会，文化产业已经成为了一种炙手可热的产业，并在许多国家已跃升为国民经济的支柱产业。而中国作为一个有巨大经济潜力和深厚文化底蕴的国家，同样具有发展文化产业的广阔前景。

伴随着文化、产业与体育三者之间的相互交流、相互融合，文化产业与体育结下了不解之缘，于是就产生了现在新兴的朝阳产业—体育文化产业。广义上体育文化产业“是指为社会提供体育文化产品的同一类经济活动的集合，以及同类经济部门的总和”。而更被大家公认的体育文化产业指“以体育无形资产为核心，是有形与无形资产的中介，是通过无形的体育精神和有形的体育物质来获得精神和物质价值的一种精神和文化的产业”。于是，体育文化产业以其独有的体育精神创造价值，在社会的物质生产领域里有着不可替代的巨大作用，已成为文化产业的重要组成部分。

wma是中国武术职业联赛的英文缩写，其英文全称为wushu masters association。指“在工商或民政部门等注册的俱乐部，通过契约形式完成的武术职业联赛赛事产品的生产机构。”从wma定义中我们可以得知:参加wma的“各家俱乐部与wma不是行政管理的纵向关系，而是一种通过契约而建立的合作共同体，这一点就奠定了wma在管理层面的职业化基础。”而wma的合作共同体是“一个生产产品的机构，并且这个机构所产生的产品决定着它的产出和收人，这一点决定了wma是一个产业组织，是一个生产赛事及其相关产品的工厂，决定了它的企业属性。从体育产业的角度来看wma“职业化”的比赛模式、市场运作机制等方面的情况，不归属于国家的任何行政部门管理及其所有权的wma，是一种完全市场化运作模式指导下产生的赛事组织，是一个真正意义上的拥有自主经营权的职业化组织。拥有自主经营产权的俱乐部可以根据其自身特点、市场的规律制定相应的发展规划。而自主经营权的确立，“迫使每一个俱乐部必须在残酷的竞争中构建自身独特的核心文化”，打造属于自己的品牌，这是wma各俱乐部作为一个民族品牌能够生存和发展的核心竞争力，更是成就中国体育产业、文化产业持久发展的前提。

3 wma:打造民族文化品牌

美国通用公司总裁杰克·韦尔奇曾说:文化产业是“属于这个时代最具挑战力商人的最大蛋糕。化产业这块“大蛋糕”、中国武术职业联赛(wma)这个民族品牌赛事的“大蛋糕”，对于我们发展文化产业、打造民族品牌赛事而言，同样极具诱惑力与挑战力。

认知心理学家认为:“品牌是存在于人们心智中的图像和概念的群集，是关于品牌知识和对品牌态度的总和”。了品牌，一个产品的形象代言，它是经济利益增减的催化剂。而树立与强化民族文化品牌，对于旨在打造民族品牌赛事的中国武术职业联赛(wma )来说，意义同样深远。实践也证明，品牌就是效率，就是可以延伸产品的空间，并产生相应的次级产品。反观国内各种俱乐部，无论是篮球、排球还是乒乓球俱乐部，它们所依托的品牌主要是来自已经知名的各企业品牌，俱乐部品牌不是由项目本身发展形成。而wma从一开始就是“为了创造属于自己的知名品牌，主要依托自身品牌来获得发展和商业扩张的”。这样的一种模式，就像一个新产品的研发、出品、走进市场、获得市场认可，最后形成知名品牌的产品一样。wma就如同一个真实的企业，具有产业发展的一切因素，也具有自身的品牌建立体系。因为“品牌远不止是一个名称，一块招牌，它涵盖了从材料选择到产品服务的全部流程，从企业到社会的方方面面。”良好文化品牌的建立，对于企业盈利及企业长远的发展，起着至关重要的作用。所以，文化品牌作为文化产业品牌化的结果，其在wma发展、建设过程中的作用尤为重要。

3. 1中国文化产业的新亮点

中国武术作为发展我国文化产业最基本的载体之一，是发展中国体育产业最便捷、最有效的切人点。我们倘若“仅把武术视为一个体育项目，这就远远不能包容其全部内涵。倘若割裂了武术与中国传统文化的关系，武术就不能称为真正意义上的中华武术，更不可能高于一般体育”。中国武术职业联赛(wma)作为中国武术项目的重要载体，在我国职业体育领域，“所有的所谓职业俱乐部的项目都是舶来品，而只有‘中国武术职业联赛’是我们的民族项目”，它“不是一种复制，而是一种纯粹的原创”。wma从其诞生之日起就肩负着传承和弘扬中国武术和中国传统文化的历史重任。与此同时，wma作为中国文化产业崭新形式与民族文化品牌，顺利地成为了发展中国体育产业、文化产业的一个切人点。

中央电视台体育频道总监江和平先生在“强烈的媒体责任和民族责任感”的驱动下，以“传承与弘扬中国武术所具有的千变万化的搏击技巧与技法，把中国武术的博大精深奉献给全世界”为宗旨。在2008年末与中视体育娱乐有限公司共同推出了属于中国人自己的赛事项目，属于中国民族文化品牌的赛事—中国武术职业联赛(wma )。同时，中国武术职业联赛(wma)在市场经济大背景下，以传承和弘扬中国武术为出发点的，以做中国人自己的民族文化品牌为目标，诞生了中国真正意义上的体育文化产业。

而文化产业必须走产业化发展道路，其中文化产业中的产业化，是一种自主经营的、自我发展的过程，它必须按照市场规律进行、必须打破区域间文化的壁垒，形成公平的竞争平台。产业化的特点在于“为了销售而生产”。中国武术职业联赛，正是在遵循产业化特点和市场规律的前提下，抱着“为了进一步加强武术宣传，更好地继承和弘扬中华武术文化，探寻和建立我国武术产业的经营运作模式”的心态，“形成了一个自我经营的完整的循环过程，是一个真正意义的具有产业化特质的赛事”。中国文化产业的新生儿wma，是符合市场规律和大众需要的创新产品，尽管它暂时比较弱小比较稚嫩，但是它能在国际金融危机中诞生，也足以证明其有着顽强的生命力和文化产业的巨大潜力。

3. 2中国文化产业需要wma这个民族文化品牌

文化和经济的改革与发展符合人类社会发展规律。费孝通先生在谈及中国文化如何发展时这样说道:“中国的文化需要改革和发展是人类发展规律所决定的”。而中国的经济发展由“计划经济”到“市场经济”转变，也符合人类社会发展的规律。中国文化产业正是在文化和经济的共同作用下所产生的新兴产业。因为，只有符合历史发展规律的文化产业，最终才能在文化、经济全球一体化的今天，占据文化话语的主动权与经济的制高点。只有能代表本民族文化品牌的文化产业，最终才能使本民族屹立于世界民族之林。因为，越是民族的，就越是世界的。

20世纪90年代之后，世界范围内的文化产业已经汹涌而至，文化产业的兴盛更突显了其文化的民族性。只有将民族文化自觉的融人到全球化一体之中，民族文化产业才能有发展的机会，才能更好地完成保护、传承和发扬本民族文化的历史重任。中国武术职业联赛(wma)正本着“充分揭示博大精深的中国武术文化将宝贵的武术文化遗产奉献给世界”的宗旨，来保护、传承和发扬中国武术这一民族文化瑰宝的。中国文化产业的发展离不开体育文化产业这个重要组成部分，中国文化产业应该全力打造民族文化产业品牌。唯有此，中国武术才能得到保护、传承和发扬，中国传统文化也才能得以保护、传承和发扬。而中国武术职业联赛(wma )，也是一个真正意义上具有产业化、品牌化的职业赛事。因为，中国武术职业联赛(wma)真正拥有自己的自主产权，真正在保护、传承和发扬中国武术及中国传统文化。它以契约形式确立经营模式，各家俱乐部如同“生产车间，原材料就是具有运动素质和潜力的运动员”，赛事组织、管理方通过组装使产品进人市场，面向消费者。它“突出了文化核心的基础上，通过市场化和品牌化的运营，构建完善的赛事品牌体系，打造属于中国自己的赛事品牌”这一目标。对wma赛事发展的前途，中央电视台体育频道总监江和平先生这样展望:“将wma中国武术职业联赛打造为中国最好的职业联赛，让wma实现中国第一个赛事产业化的里程碑，填补中国体育法中没有‘体育产业’这四个字的空白，最终走向世界”。只有将中国武术职业联赛打造成属于我们自己的民族文化品牌，充分挖掘、发挥具有厚重历史文化底蕴的中国武术的内在潜力与外在魅力，才能使中国武术走出国门，走向世界，形成文化传播与利益最大化的双赢。

3. 3 wma肩负的责任

党的十七大报告强调我国应“激发全民族文化创造力，提高国家文化软实力。当今社会，文化软实力作为现代社会发展的精神动力、智力支持和思想保证，愈来愈成为民族凝聚力和创造力的重要源泉之一，愈来愈成为各国综合国力竞争的重要因素之一。在世界上，一个民族的复兴，必须要以文化的复兴作支撑。实现中华民族的伟大复兴必然伴随中华文化的繁荣。日渐繁荣的中华文化，必然要以提升我国文化软实力为根本途径。而博大精深的中国传统文化作为我国文化软实力的首要资源和重要基础，在繁荣中华文化的道路上，其重要行越来越得以凸显。中国武术作为中华民族传统文化的组成部分，同样是我国的文化软实力的首要资源和重要基础。因此，我们要在充分发掘中华传统文化基因—中国武术的资源优势与潜力之上，全面认识中国的传统武术文化，做到取其精华，去其糟粕，使其与时代特征相适应，与现代文明相协调。进而自觉地实现民族文化现代化、世界化的转换与发展。让中国武术在经济、文化全球化大背景下，充分发挥传统武术的博大精深的魅力，将我国悠久的历史、灿烂的文化和“神秘”的武术，通过中国武术职业联赛(wma)及众多媒体共同的努力，使其传递到世界各地，让世界各族人民充分地认识、了解中国武术与中国传统文化。

从传统文化传承的角度来看，无论是武术的国内抑或是国外的发展，都更多地表现在技术的层面，远谈不上文化的高度。而传统文化内在精华在中国武术精神层面的缺失，是真正制约中国武术发展走向的关键所在。只有我们把武术当成一种文化来继承与发扬，才能对中国武术未来发展的问题进行解决，才能对中国传统文化根脉完成一种强力保护。因此，我们对待中国武术的发展一定要站到大文化的高度，把握其所赋有的文化内涵与要义，从保护中国传统文化的起点出发，对中国武术进行保护，让带有“神秘”色彩的中国武术，通过现代传媒的“无形之手”揭开其“神秘”的面纱，将中国武术这块“传家之宝”在wma的舞台上，展示于世人面前。唯有此，中国武术才能守住其传统文化根脉，才能让世人看到更加真实的中国武术面貌，才能更好地去肩负起继承、发扬中国传统文化的历史重任。

诚然，传统文化外在表现形式均有着其自身的文化内涵。而大多数体育比赛的开始，几乎都有着代表自身项目文化特色的预备式，也就是一种文化的外在表现形式。在这些具有文化意义的预备式当中，中国武术职业联赛(wma)的“搭手”独具特色。“对此，可以说“‘搭手’的要求已经不仅仅是一种形式上的要求，更是一种文化上的体现，是对传统的敬畏和回归。它是一种互相尊敬的表示，也是中国传统武术礼仪的展示”。抱拳礼、搭手看似简单的动作，但其中却包含着深厚的文化寓意和民族文化传统，并且wma中每一个细节都体现着中国传统武术的精神及文化内涵之所在。由此，我们在欣赏中国传统武术的同时，更应该用心去认识、体会中国武术所蕴含的深厚传统文化精神与要义所在。因此，中国武术职业联赛(wma)肩上的责任重大，它不但要树立良好的民族品牌形象，提高国家软实力和发展文化产业而努力，更要为传播、继承和发扬中国传统文化尽自己的责任与义务。

4结语

弘扬中国传统文化论文范文第8篇

关键词：民间美术；高等美术教育；中国传统文化

中图分类号：G658.4 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2013）25-005-02

中国传统文化是中国五千年来灿烂文明的结晶，是五十六个民族共同发展中的文化积淀，是中国人民宝贵的精神财富。民间美术是中国传统文化的重要组成部分，与中国传统文化息息相关。民间美术是历史文化和民族文化的一个载体，其中孕育着传统的中华文化和民族文化的精髓，生动形象地表达了人们的思想情感和文化观念，应该作为文化传承的重要内容，也应该是高等学校贯彻素质教育传承传统文化的一项重要内容。

一、民间美术的发展现状

民间美术具有很强的地域色彩和民族色彩，是人民群众在群体生活中的艺术创造，而且它并非仅仅是一门抽象的艺术创造，而是反映了民间文化和民族文明的一种艺术形式，是传播民族精神文明的一个重要渠道。民间艺术建立在普通大众的精神生活的基础上，是美术创作者对于自己内心心灵和精神生活的一种表达，也反映了民间文化的精髓和劳动人民的智慧。民间有很多为人们所熟知的事物都是民间美术作品，例如年画、对联、刺绣、剪纸、香包、面塑、石雕纸牌、风筝等等多种多样、数不胜数，种类十分丰富。

随着中国经济社会的高速发展，中国民间美术的发展却进入到了低谷期，很多的民间美术艺术面临着无人传承并逐渐消亡的态势，例如苗族的蜡染、壮族的铜鼓等，有很多本地区的人都不知道，更谈不上对他们的认识与发展了。另一方面，随着中国的改革开放步伐的推进，越来越多的外来文化进入到人们的视野，外来的美术理论和美术作品也为人所瞩目，中国的民间美术面临着新的威胁，并且显得十分无力。这其中有社会环境方面的原因，也有民族文化自身的原因，随着新的文明和社会观念的大量涌入，民间美术的创作者由于自身的心理原因对于民间美术的创作兴趣大减，创作的作品也日渐减少，这也反映了民间传统文化在面对外来文化时的无力与妥协。鉴于目前这种形式，国家开始着手对很多民间传统文化进行“抢救”，这在一定程度上保护了这些非物质文化遗产，但从长远来看，比抢救更重要的是传承，民间美术不仅需要保护而且也要不断注入新鲜的血液才能够保证民间艺术有更长远的发展。高等学校作为美术教育的重要阵地，对于宣传民间文化，培养未来的美术人才都具有重要意义，理应是弘扬民族文化的重要阵地。

二、高等美术教育现状

近年来，随着民族传统文化的逐渐消亡，民间美术中也有很多成为人类非物质文化遗产受到了国家的大力保护。对于民间美术不仅要保护，而且要使更多的人接受并传承它。高等学校的美术教育是对学生进行系统的美术教育教学的地方，要在传承和发扬民间美术方面发挥更大的作用。

高等学校承载着发扬和传承民间美术的重要使命，但从当下高等学校的美术教育来看，教学方针、课程标准、教学内容和教材建设等方面都没有使民间艺术占有足够的教材内容与教学空间，更多的是一些美术专业知识和理论的教学，就算在教学中论及民间美术的内容也语焉不详，不能够充分地对某一地区的民间美术进行详细的介绍和分析。所以，从高等教育教学内容中的民间美术所占比例来看，民间美术的学习和传承情况是不容乐观的。

对于地方的历史文化，高等学校应该根据民间美术的具体特点延伸到美术课程中来，我国新一轮的课程改革强调学习的外延与生活的外延相等这一理念，积极从生活中汲取教学内容和教学材料才能够提高学生学习美术的兴趣，继承和发展民间文化。但在实际的教育教学过程中，对于民间美术的开发利用还不够充分，没有充分的认识到民间美术的教育意义，只是单纯就美术理论和美术文化进行讲解，不能充分发挥民间美术的教育意义。每个地方都有其特有的地方文化，民间美术也是这些地方文化中的重要组成部分，很多地方都有其独具地方特色的美术形式，这些民间美术是中国传统美术艺术的重要组成部分，弘扬民间美术就是弘扬中国的传统的美术艺术，也就是弘扬中国的传统文化。在传统文化日渐衰微的今天，弘扬和继承民间美术是文化发展的必要之举，它是对中国传统艺术以及对中国传统文化负责任的一种表现。

三、做好高等教育与民间美术的对接

1、高等美术教育中民间美术课程的设置

高等美术教育中应该设置专门的民间美术这一课程，并编写相关的教材，使民间美术的教学有根有据。通过教育让更多的人来认识和了解中国的民间美术，进而继承和弘扬民间美术，使民间美术在更广的范围内有更多的人加入进来。

设置专门的高校民间美术课程是保证民间美术得到更好的学习的一种重要方式，能够为社会输送更多的高质量和高素质的美术人才。因此，高等院校和相关教育部门要在高校美术教育的教学方针和课程标准方面抓紧建设，并设计出合理的民间美术教学体系，培养符合时展要求的美术人才。民间美术的教育要立足于弘扬传统文化、弘扬民族文化，设计出具有民族风格的高校民间美术课程，弘扬中华民族的传统文化。

2、提高高校美术教师的综合素质和能力

要想提高高校美术教育教学的综合水平，必须提高高校美术教师的综合素质和能力，要鼓励高校教师根据专业的要求发表专著和学术论文，提高高校美术教师的科研能力。高校美术教师要适应高校艺术教学的改革，完善自己的教学内容和教学体系，将民间艺术中的题材选择、色彩搭配、图形绘制以及文化内涵等各个方面融入到自己的教学内

去，融入到自己的教学计划当中去，使学生能够感受到民间传统美术带给他们的审美感觉和心理体验，提高学生的审美水平和对民间美术作品的消化理解能力，真正从更高层面上加深对于民间美术的理解，提高自己的鉴赏和美术创作水平，提高学生的综合美术素质。

3、加强对民间美术相关课程资源的开发利用

现实生活中有很多艺术创造都起源于民间，民间蕴藏着大量的民间美术课程资源，例如建筑艺术、手工产品艺术等都反映了传统文化的内涵和当地特有的民族文化。这些民间美术中的审美元素都值得纳入到高校民间美术的课程中来，在美术课程中渗入民间美术的元素，吸引学生对于民间艺术的兴趣，在课程中受到美的熏陶，同时增强学生们的民族自豪感，培养他们热爱祖国、热爱家乡的情感，进而明晰自己在保护民间艺术中应该发挥的作用。例如在高校美术专业的图案课程上可以启发学生们对传统的剪纸等艺术的图案进行研究和设计，既能够激发学生的学习兴趣也能够提高学生的美术专业水平，同时也能够继承和发展当地的民间艺术，促进传统文化的传播与发展。

四、结语：

民间美术是中国传统文化的重要组成部分，在高等院校中设置民间美术这门课程有利于系统地传授民间美术和中国传统文化，对于保护和继承传统文化具有重要的意义。为此，高等学校要专门设置相关课程，提高教师的专业水平和综合素养并积极开发相关民间美术资源，促进民间美术的传播，继承和弘扬传统文化。

参考文献：

[1] 秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究[J].文教资料.2009.（13）.

[2] 魏力群.民间美术与高等美术教育[J].河北师范大学学报（哲学社会科学版）.2012.（33）.

弘扬中国传统文化论文范文第9篇

关键词 中国传统文化 思想政治教育 大学生

中图分类号：G41 文献标识码：A

中国传统文化是思想政治教育的重要资源，“从根本属性上说，中国传统文化是一种崇德型的文化，由于对道德更加重视，使得传统文化洋溢着浓郁的人文气息，积累了极其丰富的思想政治教育资源”。①这些资源无论从深度还是广度上，都有着非常厚重的历史积淀。在思想政治教育的过程中融入中国传统文化精华，可以提升学生的爱国主义精神和民族自豪感、促进学生树立远大理想、拥有大孝大爱、自强不息等美德，是新时期大学生思想政治教育的有效途径之一。

1 中国传统文化的内涵

中国传统文化是指“中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来， 并且至今仍在影响当代文化的活的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续， 又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”②中国传统文化博大精深，是一个整体的结构，其特殊内涵规定了它多样的表现形式。

其一，中国传统文化重视个人的德性修养。孔子所说的“知者不惑，仁者不忧，勇者不慎”③就是对这一特征的真实写照。在后来的发展中，中国传统文化的这一德性修养理论在历史上产生了积极的作用，成就了如范仲淹这样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士。其二，中国传统文化有着非凡的包容汇通精神。中国古代思想家虽各有所尊，但同时也提倡“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的精神。中国传统文化中，儒释道三者得以长期并存，恰恰反映了这一包容汇通的精神。其三，中国传统文化推崇天人合一的思想。中国传统文化重视人与自然的和谐统一，在先哲们看来，天与人、天道与人道是相通的，因而可以达到天人合一的境界。随着历史的发展，“天人和谐”的人生处世的理想目标在中国的发展历程中发挥了积极的作用。其四，中国传统文化还贯穿了以人为本的人文精神。“以人为本”，就是肯定“以人为尊”的这一想法。正是在这一想法的熏陶下，从古至今的统治思想也都是以谋求人民的生活安定作为基本的统治思想。其五，中国传统文化以中庸为基本处世之道。在中国古典的传统观念中，中庸之道一直作为儒家最推崇的为人处世之道，适度的态度和行为成为人们的共识，减少了过激行为的出现，使中国社会具有一种特殊的稳定性。

但中国传统文化也具有不可避免的两重性。它以其旺盛的生命力彰显了不可替代的优势部分的同时，也暴露出一些弊端。例如中国传统文化中“重天命”的消极思想弱化了学生积极进取的思想、阻碍了创新思维的产生和发展。这就要求我们在继承和发扬中国传统文化的过程中要取其精华，摒弃糟粕，推陈出新，取精用弘。

2 中国传统文化在大学生思想政治教育中的缺失现状

面对经济全球化、文化多元化的冲击，大学生群体逐渐呈现出思想观念多元化的局面。尤其是在市场经济的冲击下，优秀的中国传统文化精神在大学生群体中存在着缺失的现象，主要表现在以下几个方面：

第一，大学生对传统文化认知程度不高。传统文化具有历史性、延续性和生命力，了解祖国灿烂辉煌的传统文化能够增强大学生的民族自豪感和自信心。在对上海市三所大学 9 个班级进行的题为“传统文化与青少年成长”的调研报告中，仅有 4.8%的大学生阅读过多遍四大名著，9.0%的大学生阅读过一半，而只阅读过一两本的大学生占到了 70.1%，从未读过的人也高达 16.2%。④从调查结果看，大学生对传统文化的认知程度不容乐观。第二，大学生对传统文化的情感认同度不高。传统“是指过去的某一时间范围，是由过去的物质条件和制度、过去的社会心理意识、思想观念、行为方式决定的”。⑤随着国际文化的跨区域交流，新思想与传统思想、东方与西方文化冲突给大学生也带来了深刻影响。河南省一项关于90后大学生思想政治教育的调查：“对于‘修身齐家治国平天下’是古代读书人的理想的看法你怎么认为？”调查显示，58%的90后大学生认为这种说法已经不切实际，已经过时或者无所谓。⑥有部分大学生认为“修身齐家治国平天下”是古代人的看法，对于他们来说已经是过时了或者是无所谓了。这说明优秀中国传统文化的影响力已经越来越弱化了。很多大学生考虑更多的是社会现实，在面对国家和自身选择的时候更多的是趋向于对自身发展有利的观念。⑦由此可以看出，优秀中国传统文化影响力的弱化也必然会影响大学生思想政治教育工作的开展。第三，中华民族的传统美德在大学生的行为上表现程度不够。中华民族的传统文化教育不仅是思想和文化上的，更重要的是在行为上对传统美德的传承。但是，目前一些大学生存在着缺乏远大的理想抱负，重权利轻责任，重物质轻精神，重等价交换轻付出，重个人利益轻国家集体利益等与传统美德不相符合的现象。

3 中国传统文化在大学生思想政治教育中的应用原则和途径

中国传统文化在大学生思想政治教育中的作用是不可替代的。作为传承中国传统文化的重要环节，高校应从教育者和受教育者两方面入手，积极采取措施，提升中国传统文化在大学生思想政治教育中的作用。从营造良好的传统文化教育的社会环境、建设高校传统文化教育网络、加强高校传统文化教育的队伍建设和加强高校传统文化教育的制度建设等方面建构中国传统文化为大学生思想政治教育的应用模式。

首先，营造良好的传统文化教育的社会环境。传统文化在道德教育上充分重视 教育的环境因素，强调家庭、学校、社会相互配合、相互促进，认为家庭、学校和社会在个体道德品质培养上发挥着不同的功能，起着不同的作用，但又相互配合、相互促进，共同推动着社会道德的发展。因此高校要充分利用地方爱国主义教育基地、革命传统教育基地、法制教育基地等资源，精心组织学生参加重大节庆、参观学习、倡导文明风尚等多种社会实践活动，让学生接触社会，联系实际，亲身体验，认真思考，提高中国传统文化的认知度。

其次，建设中国传统文化教育网站。与现代信息技术手段相结合加强传统文化的网络阵地建设是拓宽传统文化宣传渠道的有效方法。建立中国传统文化网站，以图文并茂和青年人喜闻乐见的表现形式，展示传统文化的内容和内涵，使学生感受传统与现代相结合的魅力。同时开展以传统文化为主题的网页设计比赛等，充分激发大学生学习优秀传统文化的积极性，自觉继承和弘扬传统美德。

再次，加强高校传统文化教育的队伍建设。《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》明确指出：“所有从事大学生思想政治教育的人员，都要坚持正确的政治方向，加强思想道德修养，增强社会责任感，成为大学生健康成长的指导者和引路人。”⑧可见，一支合格的中国传统文化教育的教师队伍，对于促进中国传统文化与大学生思想政治教育结合工作的顺利实施至关重要。思想政治教育工作者要有意识地学习中国传统文化相关知识，使自己既懂专业知识又懂相关传统文化知识，以增强教育的说服力和感染力。

第四，加强中国传统文化的课程建设。在大学生课程中设置中国传统文化课程，使学生了解中华民族几千年的优秀文明史以及其中的精神、内容和特征，正确认识传统文化中的精华和糟粕，传授爱国主义、自强不息、民族自豪、大孝博爱等传统文化精神，树立传承和弘扬中国传统文化的自觉意识，为大学生思想政治教育工作的进行起到积极作用。

最后，将中国传统文化融入到校园文化建设中。一方面，充分挖掘中国传统文化中与校园特色相结合的部分，通过历史人物、故事、经典语言等深化对校训、校史、学校特色等的阐释；另一方面，可以将中国传统文化融入到雕像、石碑、路和建筑的命名等校园环境建设中，营造一个具有传统文化氛围的校园环境；此外，要鼓励建立传统文化的社团组织，例如汉学社、炎黄民俗协会等，以重大节日为契机，积极开展丰富的传统文化校园活动，营造文化氛围。

中国传统文化是中华民族历经五千年岁月洗涤而经久不衰，延绵不断的根本原因。在思想政治教育的过程中引入中国传统文化是增强大学生民族自信心、培养民族精神并帮助他们达到较高的人格境界，形成较高的思想、政治、文化素质的有力途径，高校应常抓不懈。

基金项目：本文是浙江省教育厅2012课题《中国传统文化对大学生思想政治教育作用研究》（课题编号：Y2012258 98）的研究成果

注释

① 顾友仁.中国传统文化与思想政治教育的创新[M].北京：北京师范大学出版社，2011.

② 顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报（社科版），1999（6）.

③ 黄式三（清）撰，张涅，韩岚点校.论语后案[M].凤凰出版社，2008：249.

④ 黄洪基.团中央2006-2007年度青少年和青少年工作研究课题《民族传统文化精神与青少年思想政治教育》研究报告.

⑤ 梁金霞.大学生思想政治教育热点问题研究[M].济南：山东大学出版社，2006（5）.

⑥⑦朱含.河南省高校90后大学生价值观教育研究[D].郑州大学硕士学位论文，2010.

弘扬中国传统文化论文范文第10篇

关键词：传统文化；道德教育

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

【参考文献】

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[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期

作者简介：

杨帆，性别：男、学历：研究生、学位：硕士、职称：讲师；