传统戏曲的文化魅力和艺术精神

传统戏曲是中华民族经过长期沉淀而凝聚成的一种文化形态。它将历史中出现，以及虚构人物为实际存在的群体，作为社会生活形态的曲折反映，并从中探究他们展现出来的行为模式和心理变化，这是一件很有意思的事情。由于中华民族同时受到儒、道、释三家文化的影响，儒家主理、道家主情、释家主性，它们在对立中统一，构筑出复杂性格，即所谓“中和之美”。中国戏曲艺术注重虚实相生、形神兼备、刚柔并济、动静互见的特点，形象的反映出民族的文化精髓。

一、深厚的文化内涵和影响力

只有民族的才是世界的，扎根于我们世世代代生活土壤上的传统戏曲才是我们真正的文化之根。经典的戏曲文化，是中华文化在漫长的时间过程中，经过历史的筛选而沉淀下来的精髓，是修身证道、昭彰未来的文本。这些优美至极，充满诗画意境的戏词，有着永恒的文学价值，是民族文化宝库里永不凋谢的艺术奇葩；更是我们中华民族非常值得珍惜的宝藏。它承载着光辉灿烂、延续不绝的中华文化，是中国传统文化的纽带，更是艺术精神赖以存在的根本。在中国文化发展的各个阶段中，戏曲如一枚磁石，凝聚着民族的魂魄。又像陈年醇香的佳酿，滋养着炎黄子孙的血脉，一直在孕育着，却从未停止过演变和成长。尤其是在中国古代史的后期，戏曲活动更加成为了人类社会生活的重要构成方式，戏曲集中代表了平凡的民俗文化和高雅的士大夫文化，因此也成为社会大众最为倾心与瞩目的艺术样式。如果说，在中国有哪一种艺术表现形式，体现了最为广泛的群众文化和审美风格，成为从宫廷到市井，从城市到乡村一致爱好的对象，那就是戏曲。由于戏曲每个部分都充满了中国文化的因子，要了解中国文化，不能不了解戏曲。

自从戏曲诞生后，便对中国社会人类的社会生活形成了全范围的覆盖。从空间上来看，经过孕育演变而形成的大量地方剧种，对整个人类的集中居住地区形成了全方位的影响并覆盖。汉族地区有京剧、越剧、黄梅戏、川剧等，少数民族地区有白剧、傣剧、侗剧等，戏曲充斥在中国大地上，凡是有人类居住的地方都或多或少的存在着戏曲，这在世界文化中是独一无二的。从时间上来看，不管是城市还是乡村，不管是戏台还是茶馆，街边、舞台锣鼓喧喧、终日不绝的演出，体现除了民俗文化生活的主要景观。从介入深度上来看，戏曲文化几乎是包罗万象，不论是民间节日庆典、拜神请愿，还是婚丧嫁娶、联络感情都被戏曲所垄断，人们周边的文化空间，戏曲无处不在，当仁不让的演变一切民俗艺术载体，更成为世俗生活中不可或缺的内容。戏曲题材的创作内容，从上古的神话传说到全部历史故事，一直延伸到当今的现代生活，积累起来的数万个剧目，对于中国传统题材有了全方面立体覆盖，然而不同的剧种和演绎群体，所拥有的各具特色的曲调和表演方式，形成了审美角度和多重风格的覆盖，也形成对不同流行区域的覆盖。

随着时间的推移，由中国传统文化培养出的正统意识逐步转化为民俗民风，进而演变为传统的文化生活。戏曲作为其中最重要的载体和桥梁，沟通着精英文化与大众文化，对于民间的影响也日趋深入，成为传统文化传播中不可或缺的要素。而它礼乐合一的表达形式，进入并牢牢占据着全社会人类的精神空间，很多人在孩童时期就在其中沾染着中国文化的传统精髓，如鲁迅小说《社戏》里所描写的生活情景那样。古代的劳苦大众，特别是没有条件念书的升斗小民，他们的文化知识和历史观念很多从看戏中汲取，同时他们的娱乐也和戏曲演出密切相关。当然，戏曲剧本对于历史的叙述和人物的扮演，通过了大量的艺术性创作和加工，具有了极强的主观性，并不能当做真正的历史来看，因此也造成了普通民众对于历史事件的曲解和对文化知识不完善的解读。

虽然存在着一些缺陷，但是它以优美通俗的审美共鸣，明亮流畅的唱腔曲调，融通古今、兼备内外的表演风格，朴实无华、海纳百川的文化风貌，反映世间、贴近人生的大众格局，被绝大多数社会民众所接纳和喜欢。不管保守还是时髦，庸俗还是雅致，观众喜欢就是硬道理。

二、传统文化性格的体现

由于戏曲的广泛普及和影响力的日益扩大，演变和塑造着人们的道德情操、审美观念、文化品格。

戏曲承载着传统道德与价值观，呈现出人们的理想与愿望，展示了生活的苦难与温馨，提供了前人经验和教训。戏曲多用小人物的视角去观察社会，用普通人的情感来塑造形象，因此其对于传统价值观念的表现，非常符合大众的价值观和道德观，因为在民众的价值世界里，淳朴的是非观念特别明确。戏曲把人们在生活和工作中形成的传统道德观念作为创作的基准点，将发生的故事作为题材通过普遍化的价值评价体系，转化为人们认可的舞台艺术形态，以便于传统道德的弘扬与传播。它所体现出的自主精神、乐观情怀、善良人性、崇高品格、传统美德，是中华民族的宝贵精神财富，将人生百态的价值和意义完美的诠释出来。戏曲文化内容的宽泛性，使之成为中国人文化性格的核心。戏曲中数量众多的公案戏，道德观念直白、人物性格单一，戏曲里人物是忠还是奸，情感是真还是假，是对还是错，由于贴近普通民众的理解程度和接受水平，最能触发大众强烈的爱憎分明的情感。因此戏曲所弘扬的传统价值观念，对于大众道德观念的增强有着特别的影响力，戏曲的道德宣扬已逐步转化为日常生活需要遵循的行为准则，并支配着社会民众的生活哲学和道德观念。

戏曲与各种方言俚语、乡曲小调和生活习俗的融合，演变成风格各异具有浓厚地方风味的声腔剧种。每个人都知道，文化的类别包罗万象，各种方言风俗组成文化相通的元素，乡音则寄托着人们情感。地方剧种的遍地开花，使得人们通过曲调的吟唱，回忆起对于家的亲切和牵挂，不论身处哪里，只要听到家乡熟悉的曲调，心底就会产生令人回忆的复杂情感。如今，中国人的身影遍及世界各地，身处地球村的每一个城市，我们都能听到地方戏曲的轻哼吟唱。在当前全球化的文化背景下，我们肩负着精神家园守望的责任，肩负着保护本土文化资源的重担。而国人追寻情感，精神回归，身份表达的主体对象，融入在各具特色乡音、乡情的家乡戏中，它是我们心灵获得安慰的方式，更是精神寄托之所。

一部被大众认可的戏曲作品可以影响一代人；一个感人的戏曲作品，会让人抑制不住地流下泪水，感情上的震撼，思想上的鼓舞和教诲，甚至终生难忘。其原因就在于这些优秀作品将外在的艺术表现形式，与丰富生动的实际内容相融合，使人们通过感情的体验和道德的判断，找到人生的理想，提升高尚的情操，将精神上受到的激励与鞭策，在现实生活中转变为自身的行为准则。

优秀的传统戏曲能让欣赏大众潜移默化的得到心灵上的净化，情操上的陶冶和精神上的升华，这是传统戏曲具有的独特内在优势。社会大众是文化的接纳者和传承人，更是文化的创造者。通过日益普及的传统戏曲，可以不断地开阔视野和知识，提高他们的综合文化素质，培养对于民族文化的情感，促使社会大众的独特品质走在健康的方向发展。

三、艺术精神和美学观念

古代哲学和美学观念，以及表现手法构筑了戏曲的艺术基石，通过对客观对象求真、求美的艺术追求，使之成为戏曲所要表达的精神诉求。

戏曲的表现技巧主要在于节拍、舞蹈、模拟动作等方式的结合，充分调动了身体各个方面对于我们所理解的世界，并展示出来，这符合我们人类情感表达的基本方式。人们总是通过叫喊、歌唱、手舞足蹈来表达自身的激动，正好印证了古人的“物感说”论点，当人们需要对外传递自身的情感时，需要通过身体的各个部分的技能来体现。而为了更好展示所需要表达的内容和情感抒发，戏曲就自然而然的调动起各种艺术手段，并合理的以综合运用。

“天人合一”是中国古典哲学的根本观念，把主体与客体、内在与外因融合起来，是中国传统思想最显著的特点，而戏曲的综合展现取决于外部意识，即对客观外界的直接感官和与之相应的反馈，顺从自然的价值取向，发挥抒情与观赏的功能，并通过对戏曲的审美过程，追求身心放松和精神上的欢畅。

戏曲表演由于抽象性的特点，决定它既要通过艺术形象反映社会生活所达到的正确程度，更要表现出对于美的主观反映、感受、欣赏和评价。中国传统戏曲非常注重对于美的追求，中国艺术观念的“真”除了客观对象的表现，还存在大量的主观意识，将表现对象区分为外形与内韵，这种对 “神韵”的重视和对“外形”的轻视，突出了戏曲的特点。但是“外形”和“神韵”的分离，又不能称之为艺术。艺术表现不能被事物外在形象所束缚，而应通过创作者对其内在本质的艺术构思，用独有的艺术展示，展现出性格迥异的独特观点，这样的作品才能具备长久的生命力。

除了能够讲述故事，还能明晰道理，同时还能引导人们的思维方式和行为意识，这也是由戏曲的表现所具备观赏性特点所决定的。虽然这种精神是我们所认同的，但是这种美学观念存在的负面效应也是不容忽视的。舞台表演技巧的复杂性和程式化的展示效果，就是过分求美的结果，这有可能导致戏曲表演和现实社会从此封闭起来，通过岁月的流逝逐渐萎缩其中，而且也加大了未来延伸发展的困难程度。

在表演的舞台中，演员的实际体验是必不可少，要在舞台上完整的表现出人物的特点，就要对戏中人物的内心所想所思深入体会，达到随心所欲地步后，才能够设想自己处在别人的那种境地，不管是在扮演好人还是在扮演坏蛋，都要从他们自身的角度出发为他着想。将他的特点扩大并展示出来，并且要达到让观众感动，甚至成为情感依赖、倾诉的对象。这也就是我们常说的“假戏真唱”，推敲和展示出符合戏中人物的出身、社会地位、内心特点、环境因素与情感状态。所以说体验是戏曲的传统。

戏曲属于表现性的艺术，采用虚拟的表演艺术和艺术加工后的唱腔、念白，演员在感情上与角色保持距离，但并未丢掉完全从角色中产生的看法和感受，虽然很难让观众产生幻觉，但它仍然发生了，这充分说明戏曲具备写意特性和写实剧情，也完全具备激发现场观众的功能，这种功能建立在与欣赏者更高的契合点之上。

任何类型的艺术都只是表达情感的手段，其核心不应该是表达的内容。传统文化是中华民族得以茁壮成长的文化根基，它构成了民族精神的重要内容，我们的民族正是在这样的艺术与文化氛围的发展变化中走向成熟，并不断向前发展的。我们应当从这些宝贵的传统中挖掘出现代人遗失的传统人文精神，着力进行民族文化的保护、发展和创新，提升民族文化的审美价值，弘扬我们民族的优秀文化。