禅趣,在紫砂文化里静水深流

紫砂壶是茶、陶文化合一的产物，自明清以来，其造型艺术（花货、光货、筋瓤货），已经确定了特有的规律和法则。以清代陶艺人陈曼生为代表的文人雅士由于酷爱紫砂壶，将书画、诗词、铭文介入紫砂壶，加重了紫砂壶的文化气息及艺术品位，并形成了文人风格，从而使紫砂壶的价值跃升，受到了世人的高度赞赏，视同拱璧。品茶和欣赏紫砂壶都是人生的一种境界，能使人洗尽浮华，心灵沉静。究其原因，紫砂壶“色不艳，质不腻”的特点给人美的享受。更重要的是紫砂文化的起点很高，最初的紫砂文化蕴涵了儒、释、道三家的文化精魄，深入人们的日常生活，形成禅趣。文人雅士源源不断地为紫砂文化扩充诗文、书法、彩绘、篆刻等新鲜养分，使紫砂文化的内涵日益精进，丰富充实。

禅趣，主要通过紫砂壶器的装饰表现出来，紫砂壶身的雕刻集我国金石、绘画、诗词等传统艺术于一体，一把紫砂壶在经过技艺精湛的陶艺师捏塑雕镂的艺术塑造后，它会脱胎成为有禅趣的艺术生命。同时，在这些千姿百态、仪态万方的紫砂壶背后，映现着陶艺师的高妙才情与精神灵魂，留给了后人一部活生生的、有灵魂有体温的中国紫砂艺术史。紫砂壶器的题诗与铭款体现禅趣，禅趣和紫砂文化的水融，不仅形成了一种综合性的审美活动，还开出了中国陶瓷艺术中的一朵奇葩。

一、紫砂壶里以俗为雅的禅趣

中国禅宗是唐宋时期无数杰出的禅师创造的。禅，与其说是宗教，不如说是一种生活的智慧；与其说是信仰，不如说是一种独特的思维方式。禅，凝聚着东方的智慧，对个人生命和心灵的关注，以及对真实人生的追求。一千多年来，禅宗吸引了不少文人士大夫，从而成为他们精神生活的一部分。在他们看来，禅可以使人们把握自己、肯定自我、热爱人生，使之心灵自由、奔放、果决、豁达，充满自信；在不愉快的人生中保持愉快的心情，把世俗的功名看得淡一些，从而生活得洒脱一些，再洒脱些。

禅宗虽然是中国文化的杰作，但是通过历代文人、士大夫的参与和弘扬，对中国文化的各个领域产生了深刻而久远的影响。可以毫不夸张地说，如果没有禅宗，一千多年来的中国文化就不免有所失色。禅宗延续到宋代的时候非常流行，又主动吸收儒、道两家的思想，深刻影响了宋代文人的生活态度。他们的人生态度倾向理智、平和、稳健和淡泊，以俗为雅，直接影响到明清两代紫砂壶艺创始时期的审美情趣。明清两代的紫砂壶，形式和花样虽不如现世繁复，但思想深度有所超越：不追求高华绚丽，而以平淡美为艺术极境，这些特征根植于宋人以俗为雅的文化性格。宋代的儒学家也弘扬了韩愈把儒家思想与日用茶壶相结合的传统，更加注重的是内心道德的修养，采取和光同尘、与俗相俯的生活态度。明清两代的审美态度也继承了宋代，以饮茶世俗化的姿态融入紫砂文化，当时的陶艺人认为，紫砂壶的审美活动中不在于审美客体一定要具备华丽奢侈的外形，关键在于主体是否具有高雅的品质和情趣，这一种审美观念和紫砂壶以自然为禅趣不谋而合。

在紫砂陶的艺术圣殿里，艺术家写实率真，寄寓深刻。制壶技法间既有线条的粗犷，也有微毫毕现的细腻雕塑，尤其是在紫砂壶器上赋予虫、草、花、鸟等自然景物的闲情逸趣，以及领略峰峦江河沧浑的壮阔磅礴之余，更可反映出陶艺家对大自然的静观与热爱，以及对美好生活的描摹和向往，折射出心灵的禅趣。以清朝祯祥制作的青灰砂泥绘“山水诗文壶”为例，此壶最大的特色是采用泥绘的方法在壶腹绘制山水诗文，表达了中国人千百年来对山水文化的审美观念。构图采取通景平远法，远山起伏，层峦叠嶂，其间绘屋宇吊楼。近景寥寥数笔勾勒出江中一叶小舟迎面划来，船夫头戴斗笠，身披蓑衣，清灵闲逸又极富动感。江畔前有嘉树数株，柳枝枯茧，参差有姿，深浅浮雕作树干以强调其层次感。树石之后有茅亭，亭后树影幢幢。与西画比起来，国画手法最简洁，意韵却是更加丰厚，这种观照自然的方式表现为一种禅趣。“山水诗文壶”壶腹泥绘的山水亭台运用了中国画“树远则淡近则浓”的道理，用点墨表现远树，以精工刻画近树，给人以远近分明、层次清楚的效果。那片苍茫空阔，并非一无所有，而是如画中的留白，意味深远。画面留白颇多，整幅画中没有一丝水，而让人感到烟波浩渺，满幅皆水，予人以想象之余地。如此以无胜有的留白艺术，具有很高的审美价值，正所谓“此处无物胜有物”。山水画面在白纸上尚且不容易表现意境，祯祥在“山水诗文壶”上以画法进行泥绘，仿佛也呈现出了一幅素净雅致的山水景象。画面中，船夫头戴斗笠，身披蓑衣，在这样美好的自然环境中钓鱼，展现的就是世俗化的渔民生活，这里隐含着人与自然和谐相处的生趣。

二、禅趣和紫砂文化的契合

禅是什么？禅是一种真空妙有的境界，即相无相，当休即空。而所谓“空”，空无自空，不是离有而空，而是即有即空，一并融真空妙有，坐断两头。超越两边，而不为相缚；随境从境，不为境转，是一超乎相的绝性境。紫砂壶默契天真、冥周物理，皆属法尔自然之事，紫砂壶又与人的生活密切相关，是一种俗化了的艺术美，它既能陶冶人的性情，又使人精神愉悦，表现为一种生活的趣味，这也就是禅趣的表现。

寄情于紫砂壶，融情于紫砂壶，紫砂壶常常成为禅学智慧的载体。紫砂壶上的题铭必定要反映文化，其内容主要切茶切壶，紫砂文化也有涉及禅学内容的，甚至有的壶器的题铭近乎禅机偈语。例如“清人树、涤心泉、茶三昧、赵州禅”就是一典型的茶禅铭文。“清人树”，清人之树即茶树。“涤心泉”，是名泉在道头濒海，水清味甘，挹注不匮。“茶三昧”，“三昧”，佛教名词，即止息杂念，心专注于一境，为禅学重要修行之法；“茶三昧”既指饮茶，又可指修行。又如“笠阴，茶去渴，是二是一，我佛无说。”这是一则切壶（“笠阴”），切茗（“茶去渴”）而又充满禅机玄语（“是二是一，我佛无说”）的铭文，意思是说：笠帽可以遮阳防暑，而茶水可以去暑解渴，如今我用的是形似斗笠的茶壶，那这功能“是二”还“是一”呢？这中间的玄机，恐怕连佛也说不清了。因为佛有示：“不可语。”意指佛、禅皆在我心中，“空”是无法用语言说明的，而是禅趣和紫砂文化所具有的天然默契。曼生壶有一壶铭是：“青山个个伸头看，看我庵中吃苦茶”，体现了人与自然契合之禅趣。再如一把造型如同一个釉子的釉子壶，题铭为：“四大皆空坐片刻，无分你我；两头是路吃一碗，各奔东西”，也非常通俗地写出了茶客们的情形，禅趣和紫砂文化的契合令人惬意。 三、体味紫砂文化的民俗风情

禅宗里讲究创造冥想与沉思的环境，禅僧们远离了喧闹的尘嚣，在只能听到风吹树林、雨击沙石的自然幽境中建筑寺院，在处处充满一种宁价、淡远、清幽的气氛里，或者是从一个意外的事故中，或者从其宗师的言行中得到启发而证因悟道。禅宗高远简直的宗旨，尽有洒落清真的情调。

紫砂壶论及人生，恍惚间悟觉，这由酽而淡的风雅隐士的珍品，恰似禅宗文化的发展轨迹，一把富有禅趣的紫砂壶，能带我进入一个默想人生的世界。人对生命的体会越淡，对人生就越容易接近本质认识，也就有置烦恼、痛苦于度外的超脱，生命也变得单纯明净，在淡泊的人生中，享受和欣赏生命的自然和美丽，实实在在地把握生活，懂得珍惜快乐美好的人生，这就是禅的境界，禅投射到人们日常生活中，从心灵去观照生活，就有了禅的乐趣。看着杯中透着缕缕清香的淡茶，思衬这由浓到淡的过程，正是人们细细品味人生的全过程，细品过程的人是智慧的，品味细节的人是幸福的，没有耐心流连过程，没有能力品味细节的人，活的也是匆忙而粗糙，不能感觉到人生淡泊的宁静。只有那些心向平淡平凡的人，才会不在意世俗的名利和人的虚伪，内心深处激起一种真正圣洁美丽的感觉。比如清晚期之廷所制的紫泥“半瓜壶”，此壶以田园生活为题材，表现了之廷怡情大自然的喜悦，这也是禅趣的一种表现形式。“半瓜壶”胎质厚重，用料精细，壶身光亮润泽，泥色褐中带紫，温和中正。此壶造型呈半瓜状，简洁大方。壶身矮颈圆口，圆盖内嵌，桥形盖钮与壶身的弧度一致，和谐自然。壶把成半环形，壶流短直而微向上翘，壶把与壶嘴所占的比例大致相同，更增加了器物的平衡感。壶身的一侧有铭文“浮瓜沉李”，书法俊美秀逸，文气十足；另一侧则刻瓜果图，闲适自然，耐人品味。铭文“浮瓜沉李”原是出自三国·魏·曹丕的《与朝歌令吴质书》：“昔日南皮之游，诚不可忘，……浮甘瓜于清泉，沉朱李于寒冰。”。“浮瓜沉李”本来是指把瓜和李子投放到水中，后来人们借“浮瓜沉李”指用冷水果解暑，或称消夏之乐事。与铭文呼应的是“半瓜壶”另一面的瓜果刻绘体现的是民间最为朴素的乡土风情与世情，画面是两个硕大的连藤西瓜，枝叶疏落有致，大小叶片俯仰生姿，仿佛一下子就把观赏者带进一片碧绿的西瓜地里。在炎热的夏天，走进农家的一片西瓜地，一垄垄的西瓜绕着河边生长，微风吹过，瑟瑟颤抖的瓜叶似荡漾的碧波，瓜蔓无规矩地向四面伸展着，浅白、淡黄色的花儿在瓜蔓上绽开着，大小不匀的瓜在绿叶间若隐若现。身处于这样一个既独特又清凉的田园里，你能感受到凉风徐徐，甚至马上就闻到了瓜果的香甜。尤其是那些久居都市的人，厌倦了喧嚣与浮躁，心里总是渴望着归隐，渴望去体验田园生活，哪怕仅是一次的回归。一旦投进大自然的怀抱中，他们就不禁渴望在依山傍水的地方盖一间小木屋，体味“采菊东篱下，悠然见南山”的陶然自乐；屋子不需装修，不要奢侈，也不带进一丝都市的浮华虚荣，只让心灵回到大自然中去。不管是开花结果，还是枯萎荒凉，人们总能在大自然里寻找一块心灵洁净的土壤，体味一点禅趣，感受生命的真实与心灵的愉悦。

用紫泥“半瓜壶”泡茶，其实是把人们日常的饮茶艺术化了。在被艺术化的饮茶活动中，人们不单单是获得了解渴，而且在赏壶中重返了西瓜地，领略大自然无限美好的风光，仿佛一下子就找到了失散多年的心灵归宿。人，本来就是归属于自然的人。大地是人类生命的摇篮，江河是养育生命的母亲河。在大自然中，有我们心灵的家园，那里藏着我们儿时的欢乐。大自然的魅力，在于它巨大的生命力，越是原始的地方，我们越是感觉到生命力的强大；大自然的神奇，可以让人真切体会到生命的渺小和珍贵；大自然的美丽，可以让人体会到人生的美好。所以，在生活中当你感到烦闷时，不妨背起行囊，一个人独自去了旅游，到大自然中放飞自己。然而更多的时候，我们只需忙碌过后，用一把紫砂壶泡上一壶好茶，带一点禅心，在与友人的清谈中得到心灵的歇息，感受乡土的民俗风情，体验生活的乐趣。

四、紫砂文化和禅学相互影响，进入心灵的境界

禅学博大精深，用之不竭，流芳千古。把紫砂文化与禅学传承两者相结合，能促使紫砂文化和禅文化互相传播，这是因为紫砂文化与禅的结合具有天然的亲和力，两种文化同时都能做到以身作则，陶冶性情。试想，窗外的晓风轻轻地吹进书斋，散发着暮春的凉意，紫砂壶里的茶汤其味渐渐趋淡，淡之又淡，但齿间的回味仍残留淡淡的心醉。主人飘渺若烟的心灵搜索着，味外之味，茶外之茶……是啊！人生万事，要像喝这壶茗一样的心态去感恩，去包容，去分享，去结缘，去净化人生，去祥和世界。淡泊一点，看得透一点，这样才能珍惜现实，善待自已，就会“看破”。因为人生际遇，各有相殊。要善待别人，广结茶缘，广结善缘；理解他人，体谅他人，不必去羡慕别人，责备现实对自己的不公而折磨自己；要胸怀坦荡，心情豁达，不斤斤计较。暂短而又美妙地品过茶液，即便是茶再香，味更醇，最后还是要从从容容地放下茶杯，微笑面对人生。淡然的生活态度，是为了走得更坦然。“本来无一物”，又“何处惹尘埃”呢？紫砂文化留给世人的，不仅仅是品茶，还有一点禅趣，伴随你我走过漫漫的长夜。

禅成为菩人的生存方式、人生态度与艺术原则，也成为陶艺家其禅学修养之中含有艺术修养的风度与机趣。如坡、陈曼生、杨彭年等人，他们一生身践禅意，以俗为雅，心灵投射到大自然的观照中，创造了大量的紫砂艺术作品，给人以安慰、温暖、恬淡的审美享受，引人飘洒、超迈、拔出尘俗、韶然灵明。更重要的还在于这些文人的生存方式与生活态度本身就充满禅意——在“一朝风月、万古长空”的顿悟中，拥抱自然、拥抱世界，融入自然、融入世界；在与自然与世界的契合中，获得永恒而真实的人生；在品茶与欣赏紫砂壶器中，顿悟人的生命与禅的艺术境界。