漫谈健身气功之"静"

在健身气功的习练中，我们常常会接触到“静”字，如何理解和把握它的含义呢？

何谓静？

静，是儒释道医各家都很重视的养生要则，自古以来的养生大家，都强调要在静字上做功夫。那么，这个静到底怎么回事呢？

首先，从古典诠释中来理解静。

《说文解字》云：“静，审也。从青，争声”。徐锴曰：“丹靑明审也”。《考工记》指画绘之事，虽分布五色、绚烂之极，却疏密有章，引申为人虽繁劳之极而心无纷乱，紊而不乱、混而不杂、井然有序。此解之静，则为：审也，静虑、思维，用心体察，明辨是非。

船山在《读四书大全说》中说：“坚守吾道而不旁分，既当有所惑之际，外诱相尝，而自不妄动，则定而后能静也；心不妄动曰静。妄动者，无根而动，大要识不稳，故气不充，非必有外物感之；此唯定理不见，定志不坚也。” 此解之静则为：安也，心不妄动。静不仅是一种心理状态，更是一个重要的修身概念。

《广韵》所言有二：一是“静，息也”。达摩说“屏息诸缘，一念不生。”古德禅隐诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人生好时节。”二是“静，和也”。和，以理融事。此二解之静则为：息也，看破放下，自在随缘，调和身心。

在禅宗中，达摩面壁，慧可断臂求教，“弟子心未安，乞师为安！”达摩：“将心来，与汝安！”慧可：“觅心了不可得。”达摩“与汝安心竟。”烦恼从何而起？若心无所住则自安亦。

其次，从先哲论述中来理解静。

老子在《道德经》中强调“致虚极，守静笃，万物并作、吾以观复。”“归根曰静，静曰复命，复命曰常、知常曰明。”意为要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智。《庄子·在宥》记载广成子教授黄帝长生之道曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默；无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以可长生”。 庄子的心斋、坐忘也同样是静。

孔子说：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”意为仁者常怀仁慈之德，不会因为外界的纷扰打乱内心的宁静，所以往往长寿。医家孙思邈曰：“乐者长生，静则延年”。《大学》亦云：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有知其所止，才能定其志；志定了，才能静其心；心静了，才能随遇而安；心安了，才能思虑周详；思虑周详了，才能有所得。可见，“静”至关重要。诸葛亮在《诫子书》中也说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。王阳明在《大学问》中说，“是以支离决裂、错杂纷乱，而莫知一定之向。”志有定向，则无支离决裂，错综复杂之患。

佛家则极为注重“定慧双修，止观并进”，然而欲修定慧止观，必先从静入手。静则心如太虚，遇事方能应万变。

由此可见，静即是一种心理状态，本固则道固，道固则心静，不为无关根本的事情所诱所动；更是一种根源性的生命体验，正是不断突破自身局限并达致与天地万物为一体的最高境界的价值依据。

何需静？

回答这一问题，其理在于我们所处的环境，纷繁浮躁，无论对于修身或养生干扰极大，所以，更需要静。

王阳明在《答顾东桥书》中这样描述：“蓋至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也几千年矣。相矜以知，相扎以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。……故不能其事，则不得以兼其官；不通其说，则不可以要其誉；记诵之广，适以长其傲也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辩也；词章之富，适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初学小生皆欲通其说、究其术。其名僭号，未尝不曰吾欲以共成天下务；而其诚心实意之所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。”王阳明所处年代虽然与我们相隔久远，但现代社会依然相似。人们为了追求功利，越来越背离生命的本质，即使是记诵、知识、博闻和词章等，也往往成为炫耀的资本，或“长其傲”，或“行其恶”，或“肆其辩”，或“饰其伪”，所有的一切都只为“济其私而满其欲”。所以，置身这样的社会环境之中，守静笃、固心意尤为重要。而相对于社会的个人而言，起码要把握5个相互联系的点，即：定、静、安、虑、得。

心安也就是定。它是指心境的稳定、平静、安宁和无烦扰。避离人世、端局默坐去求定，这样的定仍然是外在的、不稳定的东西，只有在任何情况下都能保持这种定，才算是达到了真正的定。不仅静可以是定，动也可以是定，一个人尽管思虑百端、酬酢万变，只要他是心安理得的，内心是平静而无纷扰的，他就做到了定，尽管在静坐时屏息念虑，也只是静，而不是定。

孔颖达谓：“以静故情性安和也”，这是在内心状态上讲。“安，谓所处而安。”船山曰：“物不能乱之。”静是从心上说，是一种心理状态，安就身上说，已具体于事，是对身外处境的一种认识态度。“定”“静”“安”，意思相去不远。安，为随遇而安，由静而生，较静深。定、静之后，不论世事如何纷繁复杂，初衷不变，从容急遽之际而不错乱，非安不能。

心理的和谐使心不妄动，从而时时处于一种宁静和悦之中，而无烦扰，尽可能减少七情六欲对身体的伤害，自然是一种养生之道，无怪乎儒道释无一不把它作为修心之根本。既然我们不能改变外界世界，甚至不能改变外界事物对我们的影响，但我们可以控制自己。这是一种人生智慧。用理智控制情感，以达到对本性的超越。

何系静？

静之目的系于善之初。人身禀气不同，遂有善恶之分。要达到理想人格状态，就要去恶修善，使气质之性复为天命之性。所以，张载说：“为学大益，在自求变化气质。”既然人性的善恶是由于禀气的不同，那么，变化气质的关键当然也就在于养气了。通过养气来聚集清气，排除浊气，使性格趋于温和，人格臻于完善，进而进入圣人境界。朱熹说：“持养之久则气渐和，气和则温裕婉顺，望之者意消忿解而无招咈取怒之患矣。”

周敦颐《太极图说》的后半部分讲的即是“为圣”的标准、内容和功夫：“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。”“立人极”就是做人的最高准则，符合这最高准则的便是圣人，其内容是“中正仁义”，方法是“无欲”、“主静”。无欲故静，静则明通，如此修炼便可入圣。《通书·圣学》曰：圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请闻焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥，明通公溥，庶几矣！