道教在青海土族地区传播演变历史的考察报告

[摘 要]道教传入青海河湟地区后，就与当地宗教文化民俗等相融合。形成了具有地方民族特色的道教文化。本文结合历史文献资料为基础，以实地考察为依据，对道教在河湟土族地区的传播历史进行梳理，并对道教对土族地区的民间信仰、风俗民情所带来的影响进行较为客观系统的分析，提出道教与土族传统风俗之间互溶互进的观点。

[关键词]道教；土族；历史，考察

道教是我国一个本土化宗教，以“道”为最高信仰，以法术见长。自从形成起，就一直在我国西北地区进行传播，青海东部的河湟地区也是道教传播的一个重要区域。在这片肥沃的土地上，生活着一个勤劳的民族――土族。土族与汉族长期杂居分布，在收到经济、地理等因素影响下，逐渐与道教有了密切的联系。

一、青海土族地区的自然、人文环境概况

土族世居我国甘青地区，主要分布于青海省东部湟水以北、黄河两岸及其毗连地区的：互助、民和、大通、同仁、乐都等县，与汉、回、藏、蒙、撒拉等民族杂居在一起。这些地区气候温暖、物产丰富，主要以农业生产为主。其中互助土族自治县作为我国唯一的土族自治县，也是土族最多、最为集中的地方，境内土族约占总人口的17%左右。关于土族族源的问题，史学界一直没有定论，但比较倾向于“吐谷浑说；”，解放后才正式确定为土族，在此之前，其自称为：“蒙古尔”、“察罕蒙古”、“土昆”“土户家”等，他称有：“霍尔”“土人”、“土民”等，由这些多种自称和他称中，我们不难理解，土族的族源有可能非常复杂。因此，在其中既融入了原始的自然崇拜，又有苯教、道教、地方神、萨满等宗教的身影，但其主要信仰仍为藏传佛教。

二、道教在土族地区传播简史

早在隋朝时期，隋炀帝为纪念随军征讨吐谷浑时，逝世于大通金娥山的妃子金娥，特命在此修建道观，取名圣母祠，改山名为金娥山，并令大将元寿驻守此山，留随行道士主持圣母祠，唐朝时，驻扎在乐都的文官武将开始在乐都武当山上以及周边地区修观建庙。明朝时，大通元朔山即修建有太元宫、紫峰观等道教建筑；崇祯十五年（1642年），在位于现在互助县威远镇西北15公里处的五峰乡白多脑村五峰山上营建五峰寺。明末清初在内地道教衰落的形势下，许多游方道士流落青海，在民间传道。清朝乾隆时期，西宁佥事杨应琚在五峰寺建有房舍三楹，名“寒泉精舍”，并立有《五峰碑记》。民国时期，古鄯、巴州隍庙有出家道人、道姑居住，进行修道和传教活动。可见在现今土族聚居的地区，道教很早就开始在此传播，并留下了大量的宗教遗迹。据有关资料统计：互助县境内，在民国29年（1940）曾成立道教会，设会长1人，推事4人，管理道士、阴阳、风水等共76人。1949年，有道士2人，教徒132人。大通县在1949年前，道观有40余座，信教群众人数约万余人。其中，元朔山上有出家道士13人，道姑2人，分别主持山上15处庙观。民和解放初期，全县有出家道士4名、道姑4名，分别居住在巴州隍庙、古鄯隍庙、总堡龙泉寺、东沟驮古岭寺等处。在这些信教群众中，主要以汉族群众为主，也有少量土族信众。

解放后，在一定时期内，该地的许多道观遭到破坏，如互助的五峰寺，民和的巴州隍庙，观庙内道士、道姑被迫还俗。到了上世纪的70年代末、80年代初，大量被破坏的道观庙宇又开始陆续修建起来。道教信徒的正常宗教活动也恢复起来。

三、土族地区现有道观及道士的基本情况

随着历史的变迁，许多历史上曾经兴盛的道观，在岁月中化为了尘土。但是，在信教群众的不懈努力下，一些新的道观又营建起来。现将土族地区所有现存道观统计如下：

（一）互助县：现有道观一座：石板泉道观，位于互助县威远镇。住观道士两名。有详细个人信息的1人。

（二）大通县：现有道观3座，分别为：娘娘山金娥观、老爷山道观、大通县观音洞。娘娘山道观和老爷山道观都位于大通县桥头镇，娘娘山金娥观建于民国时期，现有道士9人左右，老爷山道观初建于清代，现有道士5人，在老爷山的在右侧出洼中建有尼姑庵一座，罕有人至，取名“观音洞”。里面有道姑两名以上。在大通县道观中，有详细个人信息的7人。

（三）乐都县：该县境内的道观比较多现存的有：位于乐都县引胜乡的武当山道观，道士18人；乐都县马营乡的昆仑山道观，道士15人；马营乡的九寺掌道观，道士5人高庙镇的南山寺，道士1人；洪水乡的石沟寺，道士2人；其中，南山寺和石沟寺归属乐都县管辖，其他都为青海省管辖。有个人详细资料者10人。

（四）民和县：1、位于民和县川口镇的下川口道观，道士3人；2、巴洲乡的巴洲道观，道士2人；有详细个人信息的1人。

以上皆是对互助、大通、民和、乐都四个地方道观以及道观内住观人数的初步统计。同时，在这些地区的民间还存在许多正一道士。根据青海历届道协代表会议的会议名单统计，参会代表中互助县正一派道士为5名，大通县为10名，乐都2名，民和16名。这些正一道士全部为男性，全部为汉族，不住道观，居家修道。

（五）对土族聚居四县的道观、道众初步分析

从所统计上来的道士人数来看表现出如下特点：

1、道观内所住道士全部为全真派，而正一派道士全部不入住道观。

2、互助全真道士1名，正一道士5名，共6名；大通县全真道士7名，正一道10名，共17名；乐都全真道士10名，正一道士2名，共12名；民和全真1名，正一道16名，共17名。从数据上，乐都、民和和大通信教群众较多，影响力相对较大，而互助相对弱些。从道教派别在四个县内的影响上来说，全真道在乐都影响力比正一道要大，大通两派实力相当，而民和和互助两地，正一派在信教人数上占有优势地位。

3、从男女比例上来说。全真道19个人中，坤道占7人；而正一道33人当中，无一坤道。

4、从民族成分上来说，全部为汉族。

5、从信教群众的年龄层次上，平均在50岁左右。

6、学历层次上，高中8人，占15%；初中31，占59%；小学13人，占25%；总体学历层次不高。

四、土族地区道观中的神灵

在土族聚居的民和、互助等地的农村，基本每个村庄都修建有一座庙宇，建筑面积不大，庙内中供奉着一二个或三四个神灵。这些神灵中，有属于道教系统的，如二郎神、灶神、财神等。有属于民间信仰的地方神，如勒木（骑骡天王，也称娘娘）、路易加勒（老爷）、尼答克桑、柴俩布桑（山神）、丹木煎桑（羊头护法佛）。总体上看，主要以地方神居多。这些供奉在村边小庙的神，一般被称为村神，也就是保护整个村子平安的神。经统计，村神主要有龙王爷、娘娘、摩羯爷、文昌爷、五郎爷、土主爷、坐神爷、寺主爷、先生爷、四郎爷、大王爷、青马督司、索家大帝、黑池爷、没脚龙王、黑虎大神、黑马祖师、豆娃娘娘、变化二郎、阿姑娘娘等。除了村神之外，在许多土族的家庭中，一般也供奉一位神灵，来保护家里的平安。这些家神一般为祖师爷、灶君娘娘、白马天将、金丝绵羊（即羊头护法、羊头人身）、牛头护法（阴阳的祖师）、丹煎他母爷、他母爷等。在土族群众中，有关道教的宗教活动，一般通过阴阳师进行。比如婚丧嫁娶，都要请阴阳师算日子、开殃榜、做法事、观风水等。另外，还有搜牌子、立雷台、祭神农等宗教活动。所以，在该地区作为宗教职业者的阴阳师，在土族中拥有相当的地位。

从土族所信奉的神灵以及他们的所举行的宗教活动中，反映了道教文化对土族的信仰产生了一定的影响，与此同时道教文化自身也发生了变异。主要表现在道中有佛，道佛合璧，甚至某些萨满教的内容也搀杂在道教之中。

五、余论

道观是道教文化最集中的载体，而供奉有道教神灵的村神和家神又是道教文化与其他宗教文化、民俗文化相互融合的承载者。通过对土族地区道观的调查，以及对道士数量的统计分析，了解到在土族地区正一道士远远多于全真道士。信教群众仍多为汉族群众，土族信教群众较少。但是在土族中的村庙和家中的神灵调查中，我们发现，土族人们的信仰中已经融入了道教文化的元素，道教文化已与土族的原始融合在了一起。在土族人民的思想观念中，具有隐形的道教文化观念。

参考文献：

[1]谢海成.青海“在家道”的民俗学解读.青海民族大学学报2011年9月第4期

[2]李少波.青海世居少数民族中的道教神祗崇拜现象.伊犁师范学院学报（社会科学版），2012年第02期

[3]马延孝.乐都武当山道教文化旅游资源与开发略论.青海民族学院学报，2009年第01期