《大象》德义述

《大象》德义述杨柳新摘要：孔子祖述先圣，观《易》象德义，作《大象》传。《大象》拟象喻德，言不言之教，申自然之理，立仁义之道。《大象》德义，究天人之际，通古今之变，合外内之道。古之道术，精粹尽在《大象》。内圣外王，修齐治平，利用厚生，正德惟和，全体大用，无所不备。《大象》为孔子儒学关于道德修养与教化的经典陈述，儒学德性文明的人文理想，在《大象》中通体呈现。

关键词：孔子；《易经・大象传》；德性文明；修养；

教化孔子晚年祖述伏羲、文王之《易》，“序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”（《史记・孔子世家》）究心天人相通之道，阐扬德性文明之思。孔子传《易》，借《易》之“象”申述儒家道德志趣，实为述而有作。故孔子明言：“吾与史巫同途而殊归”，“吾求其德”，“我观其德义”。（《帛书・要》）“德义”，即人之德性德行与天人之道相契之理想、价值、法则与方法。孔子所观《易》之“德义”，在《大象》传中完整透辟，简易明确地呈现出来。

一、《易》“象”与孔子《大象》传

《易》之象见乎卦爻符号，本是“在天成象，在地成形，变化见矣”之象征或比拟。孔子认为，“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”（《系辞上》）八经卦取象天、地、雷、风、水、火、山、泽，六十四卦重八卦而成，以阴阳爻符号简明标示。“是故《易》者象也，象也者，像也。”（《系辞下》）《易》本是象，象寓其意。孔子作《大象》传，系于六十四卦之卦象与卦名，与系于各卦爻位爻辞的《小象》相对而言，《象》传有大小之别称。然而无论《大象》、《小象》，孔子《象》传皆托象以言德，超出物“象”之外而入于道德领域，离乎物而反乎人，大而化之，取法天地生生之大德，“大”人以参赞天地之化育。

孔子以前的史巫占筮《易》学，循卦爻之象与辞，推究人事吉凶悔吝之理。至孔子赞《易》，将此占筮人事物理的“象（含名）――辞――（数）理”，创造性地转化为人伦道德之“象（不含名）――名（言）――（德）义”。这一转化首先是卦象与卦名从浑然一体区分为二。其二是卦名之文字义与卦象之“现象”二者地位的变化。卦名文字义为阐发“德义”之基础，德义之陈述主要立足于“观乎人文以化成天下”的人文领域，而卦象符号所示的自然“本象”则作为象征或隐喻之喻体而存在，一方面赋予人文德义诗意的比附想象空间，另一方面存其“天道远而人道迩”之义。其三，卦象本身意义的升华。卦象本取自“天”（自然），为“天”之“文”，即“天”道之征，本不可弃，为人文之源。故孔子存象不废，而大张其中所含生化之理，时变之察，以之为“不言之教”所本，而立“天人合德”之规模。

卦名在占筮《易》中，为象所含，只为命名卦象，以区分各卦，并无多少道德上的深意。卦象无论是八经卦还是重卦六十四卦，皆是取自自然现象，无外乎仰观于天，俯察于地，近取诸身，远取诸物，“以通神明之德，以类万物之情。”（《系辞下》）孔子作《大象》传，与其说是依托卦象，不如说是依托卦名，于卦象，孔子述而不作；于卦名，孔子借题发挥，既述又作。以居于首而蕴含全《易》的《乾》、《坤》二卦为例：

《乾》卦辞曰：元亨利贞。

《乾・象》曰：天行，健；君子以自强不息。

《坤》卦辞曰：元亨利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。

《坤・象》曰：地势，坤；君子以厚德载物。

依“乾”“坤”二名而直陈君子健而顺，自强不息，厚德载物之德。至于“乾”“坤”所本天地之象，仅以“天行”、“地势”描述而已，几近“无言”，而见天地之大，“四时行焉，百物生焉。”（《论语・阳货》）

孔子《象》传对《易》卦爻象的创造性转化，不同于后来王弼所谓“得意忘言，得言忘象”。船山先生谓王弼“不知象中之言，言中之意，为天人之蕴所昭示于天下者，而何可忘耶？”① 近人马一浮先生也说：“《易》者，象也。象也者，像也。卦，固象也。言，亦象也。故曰：圣人立象，以尽意。系辞焉以尽其言，所以设卦为观象也。系之以辞，为明吉凶也。能尽其意者，非由象乎？明吉凶者，非由辞乎？然则观象者，亦在尽其意而已。何事于忘？乾马坤牛之象，易知也。吉凶悔吝刚柔变化之象，微而难知也。未得其意而遽言忘象，未得其辞而遂云忘言，其可乎？且忘象之象，亦象也。忘言之言，亦言也。是以圣人曰尽而不曰忘。”② 孔子正如马先生所言，得意而尽象。

二、大人与天地合其德

《大象》在孔子赞《易》篇章中极为独特。除卦名卦象承袭于《易经》之外，象之大义，不从《易经》文本及其占筮系统而来，而是别出心裁的系统创作。在孔子之前，也有《易象》之名的文献，可惜只是存有只言片语的提示，不知其详。“春，晋侯使韩宣子来聘，且告为政，而来见，礼也。观书于大史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：‘周礼尽在鲁矣！吾乃今知周公之德与周之所以王也。’”（《左传・鲁昭公二年》）

孔子或许继承了这些文献，在此基础上而述作《大象》等“十翼”。孔子自谦“述而不作”，太史公用“序”，兼有述作，实际就是述而作。《大象》之作，乃是观象以知德，着眼于成就“大人”而张扬《易》象所涵之人文意蕴。故《大象》要旨在于“夫大人者，与天地合其德”。（《乾・文言》）

近世大儒王夫之有见及此，曾作《周易大象解》。其《序》曰：“《大象》之与《彖》、《爻》，自别为一义。取大象以释《彖》、《爻》，必龃龉不合，而强欲合之，此《易》学之所繇晦也。《易》以筮，而学存焉。唯《大象》则纯乎学《易》之理，而不与于筮。盖筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。……知其吉凶而明于忧患之故……以穷天化物情之变，学《易》之道虽寓于其中，而故有所从违，以研几而趣时，所谓“动则玩其占”也。若夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理，天下无穷之变，阴阳杂用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义、穷其理，但为一阴一阳所继而成象者，君子无不可用之以为静存动察、修己治人、拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《ァ范可以“施命诰四方”；略其德之凶危，而反诸诚之通复，则统天地雷风电木水火日月山泽已成之法象，而体其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，繇是以上达，则圣人耳顺从心之德也。故子曰：‘五十以学《易》，可以无大过矣。’《大象》，圣人之所以学《易》也。”③

诚然，《大象》尽人而合乎天德。天德即天地之德，即天地以阴阳不测之神生化万物，生生不已之性能。“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”（《系辞下》）《易》道即此天地生生之德所显的过程。故曰“生生之谓易。”（《系辞上》）天人之所以可合德，乃是基于天人之道，皆统一于乾坤阴阳互依，一体相生之《易》道，则人能裁成辅相人物本具之性，能继天地大生广生之善。故孔子曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”（《系辞上》）人须成就天赋本性所具一体同仁之“仁”德，以合天地生生之德。天人合德之盛德大业，富有而日新，必“显诸仁，藏诸用”。当此之际，惟“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，而“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。（《系辞上》）

《大象》以“仁”赞《易》象，特意彰显“仁”德为其内核的君子之道或圣人之道。 正如《中庸》所言：“大哉，圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！……故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。君子之道或圣人之道通乎天地之道，同为“博也，厚也，高也，明也悠也，久也。”（《中庸》）《大象》为孔子儒学关于“仁”德之全体大用的经典陈述，君子之道或圣人之道所指德性文明的人文理想，在《大象》中通体呈现。

“大人”之大，既是圣人个人之大，也是德性文明的人类共同体之大。孔子在《大象》中畅言大人之“仁”德，不仅涵摄个人身心内外，与共同体家国天下两层，而且贯通天地人三才之道，及于吾人“以天地万物为一体”之“仁”。

三、“复其见天地之心”

《易》为生生之道，乃是生命的哲思。孔子确信人类生命，为天地之所钟灵毓秀，必有其伟大神圣的命运，无限美善的价值，光辉恒久的文明。《大象》为孔子昭示此生命信仰，接续《易》生命哲思而述作。孔子自信“人能弘道”，所承所传之道，实为一以吾人德性（知仁勇）生发而长养，长养而成用为根本的道德文明理想。

王夫之先生谓《大象》为孔子所以学《易》。则孔子于《易》所学何学？“祖述尧舜，文武”，古之道术，“内圣外王”之道见在于此。孔子非治方术者，《大象》所诠惟“圣人”“君子”之道而已。“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰染慈仁，谓之君子。……古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。” （《庄子・天下篇》）《大象》融通天文与人文，观象设教，乃孔子明德亲民，化成天下之心要。《易・贲・彖》曰：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”正透露了孔子《大象》之旨。

圣人君子之道，广大精微，其散在《易》卦，则六十四象，其合而统于一，则“一阴一阳之谓道”。其见著于事物，繁赜无涯，其收摄于吾人，惟在一心。《大象》顺天地“不言之教”，以启君子“e静精微”之“心”。

六十四象虽于文本始乾坤而终既未，然而，生生之“易”，实浑然一体，其中阴阳互涵，生息变动，循环往复，无始无终，神龙不见首尾。“万物并作，吾以观其复”（《老子》第十五章）孔子观象与老子观象，如出一辙，并无二致。六十四象见天地之心，惟在《复》卦，一象而通六十四象全体大用要妙者，系于一阳之来复！“《复》，其见天地之心乎！”（《易・复・彖》）故《复》为“神龙”之“眼”，《易》道之“几”，《大象》之钥。

天地以乾坤健顺，神形兼备而大生广生，生生不已。无限生机，其象为《复》。《复》卦，一阳居群阴之下，雷震而动地。

王夫之解《复》最得孔子宗趣。《周易外传》曰：“故夫《乾》之六阳，《乾》之位也；《坤》之六阴，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《复》，人之位也。天地之生，以人为始。故其t灵而聚美，首物以克家，聪明睿哲，流动以入物之藏，而显天地之妙用，人实任之。人者，天地之心也。故曰：‘《复》，其见天地之心乎！”④《周易内传》又释“复其见天地之心”曰：“此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。人之所以生者，非天地之心乎？见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。故圣功虽谨于下学，而必以‘见天地之心’为入德之门。天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。”⑤因人心之所以知性用情动物，拟而可知天地生化无心之“心”，“若有所必然而不容已”。故王夫之直言：人为天地之心。引而伸之：人心之精一执中而不失其正者，正是天地之心。“是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则‘出入无疾，朋来无咎’，而攸往皆利。故曰：作圣合天之功在下学，而必于此见之也。”⑥

四、《大象》“反身修德”

《大象》与《大学》可以对观，《大学》可谓《大象》离象之明言。《大象》依象所隐喻者，在《大学》则曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此纲领一统修身、齐家、治国、平天下。《大学》之作为“为己之学，一言以蔽之曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“修身”，即修吾人之心性与言行，合外内之道，其要在修“心”，以“见天地之心”。孔子于《复》卦初九爻象，即申发此义。《复》初九曰：“不远复，无}悔，元吉”。其《象》曰：“不远之复，以修身也。”王夫之解曰：“身”者，最其不远者也。“方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆|，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。”⑦

《大象》尚修身为本，求吾人“复见天地之心”。《大象》从不同时运境遇言及修身方法：

《乾》（乾下乾上）天行，健；君子以自强不息。

《坤》（坤下坤上）地势，坤；君子以厚德载物。

《蒙》（坎下艮上）山下出泉，蒙；君子以果行育德。

《否》（坤下乾上）天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

《随》（震下兑上）泽中有雷，随；君子以向晦入晏息。

《大畜》（乾下艮上）天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

《颐》（震下艮上）山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

《大过》（巽下兑上）泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。

《坎》（坎下坎上）水至，君子以常德行，习教事。

《咸》（艮下兑上）山上有泽，咸；君子以虚受人。

《恒》（巽下震上）雷风，恒；君子以立不易方。

《q》（艮下乾上）天下有山，q；君子以远小人，不恶而严。

《大壮》（乾下震上）雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

《晋》（坤下离上）明出地上，晋；君子以自昭明德。

《家人》（离下巽上）风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

《蹇》（艮下坎上）山上有水，蹇；君子以反身修德。

《损》（兑下艮上）山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

《益》（震下巽上）风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

《》（乾下兑上）泽上于天，；君子以施禄及下，居德则忌。

《升》（巽下坤上）地中升木，升；君子以顺德，积小以高大。

《困》（坎下兑上）泽无水，困；君子以致命遂志。

《鼎》（巽下离上）木上有火，鼎；君子以正位凝命。

《震》（震下震上）雷，震；君子以恐惧修省。

《艮》（艮下艮上）兼山，艮；君子以思不出其位。

《渐》（艮下巽上）山上有木，渐；君子以居贤德善俗。

《归妹》（兑下震上）泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

《兑》（兑下兑上）丽泽，兑；君子以朋友讲习。

《小过》（艮下震上）山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

《既济》（离下坎上）水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

《未济》（坎下离上）火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

常德之行，则自强不息，厚德载物。以至于有恒而能立不易方。

童蒙即果行育德，“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。”（《论语・为政》）及其壮，则克己履礼，非礼弗履。学无常师，多识前言往行，以畜其德。

居有规范，慎言语，节饮食。庸言之信，庸行之谨。以惩忿窒欲，改过迁善为损益。为杜其渐而择处仁里，居贤德善俗。未济而慎辨物居方，既济而思患豫防。处否困蹇艮之际，则俭德避难，反身修德，致命遂志，思不出其位。

有道则现，君子以自昭明德；无道则隐，君子以远小人。大过，时势之敝，知其不可为而为之，确乎其不可拔，独立而不惧，遁世而无闷。小过无伤大雅，调适改之即可。

正父子兄弟夫妇家人之道，则温而厉，言有物而行有恒。从朋友讲习，则悦而乐，和而不同。

如此，则孔子“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩” （《论语・为政》），已有通途。

《大象》言修身，喻之以天地自然之象。可取《蒙》“山下出泉，蒙；君子以果行育德”一例略说。王夫之曰：“‘泉’方出山，去江海远矣。不疑其远，百折必达，其行‘果’矣；果则天下无不可成之行也。抑泉源之出，或在平陆，其流易竭；蕴蓄之于山，涓涓混混，不息不迫，则行虽果而居之有余。君子体斯为‘养蒙’，为‘发蒙’，果、育相资，行成而德不匮。则善用《蒙》者也。”⑧ 这就是说，山泉为有源之水，源泉混混，涓涓细流，不徐不疾，其行不息，终汇为江海，波澜壮阔，蔚为大观。观山下出泉之小，以见其为之大所本，则见童蒙而可期之以希贤希圣，可教之以“果行育德”。六十四象皆如此拟自然以比人事，观象而修德。

《大象》之理，也与《系辞》相贯通。在《系辞》中，孔子曾用类似《大象》的文字，反复论及九卦之象的德义：“《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。”（《系辞下》）

《系辞》三陈九德，与《大象》“和而不同”。可见，象之德义，虽“既有典常”，亦“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（《系辞下》） 不仅如此，《易》“化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”（《系辞上》） 象之德义为君子立，“苟非其人，道不虚行”。（《系辞下》）得其人，则“自天佑之，吉无不利”。（《系辞上》）

《大象》论修身方法巨细多端，有一原则贯穿其中，这就是“反求诸己”，即《蹇》象所谓“君子以反身修德”。这一修养的普遍原则，同样也通过《复》卦之象，集中体现出来。故孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无}悔，元吉。”（《系辞下》）

五、《大象》“立人之道”

《大象》涵天地人三才之道，而以人道为之干。孔子曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《说卦》）

故“仁与义”为《大象》道德价值体系的总纲。仁，亲亲仁民而爱物，近则孝悌忠信，远则国家天下，民胞物与，万国咸宁，品物咸亨，保合太和。义，宜也，利之和也，正德利用厚生惟和，“裁成天地之道，辅相天地之宜”。仁则义，义则仁，仁义一也。仁内而义外，在《易》象，仁含于《复》之“见天地之心”，义显于《泰》以“相天地之宜”。⑨仁义既为一体两面，则合外内之道，而时措之宜也。

立仁义之道，不仅在于个人之修养，而且在于群伦之教化。“人文”或“文明”见于个人之“明明德”，亦见于共同体之“亲民”，即凝聚共同体的政治、经济、伦理、文化制度的设施，以及价值传统与精神命脉的绵延光大。作为群体大生命的人类，其共同体本性亦为“仁与义”之所在。

《大象》以君臣父子夫妇兄弟朋友五伦，展现吾人在群体中之位与时，依个人生命的自然历程与德行成长，人们在伦理秩序中的地位和角色会相应变化。“人皆可为尧舜”，君子小人辨德行之大小而已。故《大象》惟“先王”为立典范而称，“君子”之名则向所有人而称。

《大象》论群伦生活，兼及政教。政用而教体。“政”所重在治国平天下，然《大象》不止于治平之功用，而归本于“用”之“体”，即“教”。“教”即是作为道德价值的“仁与义”。《大象》至深远的目的和价值，在于立所以经世致用，裁成辅相之“人道”――“仁与义”。

《大象》言政教如下：

《屯》（震下坎上）云雷，屯；君子以经纶。

《需》（乾下坎上）云上于天，需；君子以饮食宴乐。

《讼》（坎下乾上）天与水违行，讼；君子以作事谋始。

《师》（坎下坤上）地中有水，师；君子以容民畜众。

《比》（坤下坎上）地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

《小畜》（乾下巽上）风行天上，小畜；君子以懿文德。

《履》（兑下乾上）上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。

《泰》（乾下坤上）天地交，泰；后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

《同人》（离下乾上）天与火，同人；君子以类族辨物。

《大有》（乾下离上）火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

《谦》（艮下坤上）地中有山，谦；君子以裒多益寡 ，称物平施。

《豫》（坤下震上）雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

《蛊》（巽下艮上）山下有风，蛊；君子以振民育德。

《临》（兑下坤上）泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

《观》（坤下巽上）风行地上，观；先王以省方观民设教。

《噬嗑》（震下离上）雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。

《贲》（离下艮上）山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

《剥》（坤下艮上）山附于地，剥；上以厚下安宅。

《复》（震下坤上）雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

《无妄》（震下乾上）天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。

《离》（离下离上）明两作，离；大人以继明照于四方。

《明夷》（离下坤上）明入地中，明夷；君子以W众，用晦而明。

《暌》（兑下离上），上火下泽，暌；君子以同而异。

《解》（坎下艮上）雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

《ァ罚ㄙ阆虑上）天下有风，ィ缓笠允┟诰四方。

《萃》（坤下兑上）泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

《井》（巽下坎上）木上有水，井；君子以劳民劝相。

《革》（离下兑上）泽中有火，革；君子以治历明时。

《丰》（离下震上）雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

《旅》（艮下离上）山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

《巽》（巽下巽上）随风，巽；君子以申命行事。

《涣》（坎下巽上）风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。

《节》（兑下坎上）泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

《中孚》（兑下巽上）泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

国之初建，谋始经纶。容民畜众，用祀用戎，必待礼乐刑政，数度设施而后可。治历明时，申命行事，劳民劝相，称物平施，饮食宴乐，利用厚生也。富而后教，须省方观民设教，以懿文德。作乐崇德，振民育德，乃至遏恶扬善，明罚敕法，皆以德为宗，德主而刑辅，斯可以期于“教思无穷，容保民无疆。”

修养与教化并非二端，而是通而为一。修养为教化之基，修养拓展而成教化，教化为修养之大成。修养即教化，教化即修养。而且，《易》六十四象，太极而两仪，四象而八卦，重卦而六十四卦，散则无穷，归则合一。故《大象》六十四，分修养与教化两部，只是相对而有别，本来浑然一体。

圣人用《易》，无不贯通身心与群伦，修养与教化。例如，周公诫伯禽以《谦》曰：“故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身，《谦》之谓也。夫‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。’……易曰：‘《谦》，亨，君子有终，吉。’”（《韩诗外传・卷第三》）

《大象》教化之义，道法自然，保合太和，日新盛德，与时偕行，以义为利，为政以德，修己安人，化民易俗。

六、结语

《易》之为象，自《乾》无形之象始，至《未济》未尽之象终，其“生生”之“易”，实无始无终。六十四象，涵万象而为一，大象而无形。孔子祖述先圣，观《易》象而大其德，大其德以大人。《大象》拟象喻德，言不言之教，申自然之理，以明吾人内心明德，以立人类德性文明仁义之道。

《大象》德义，完备而丰赡，究天人之际，通古今之变，合外内之道。内圣外王，修齐治平，利用厚生，正德惟和，全体大用，无所不备。古之道术，精粹尽在《大象》，其运无乎不在。“君子居则观其象”，惟《大象》足堪洋洋大观！

【 注 释 】①③④⑤⑥⑦⑧⑨王夫之：《船山全书》第一卷，岳麓书社2011年版，第652、695―696、882、227―228、230、231―232、700、884页。

②马一浮：《复性书院讲录》，江苏教育出版社2005年版，第283页。

（编校：龙凯）