农村文化的雅俗

很难说清楚是从什么时候开始的，各种农村元素逐渐在都市中蔓延。它们头顶土黄的玉米大棒子，脚踩着牛粪，没有任何预兆地就这么来了。它们从四面八方来，颇有“农村包围城市”的味道。

最先摇旗呐喊的是农家旅游、农家乐，还有它的衍生物――农家菜等。农村成了世外桃源，让看惯金钱奢华的城里人荡涤自己的心灵。这让“农字军”挖到了第一桶金。随后“农字军”进驻城市，开起了农家菜馆。“黑土情”“辣椒香”如雨后春笋般破土而出，朴实的装潢，店内的斗笠、年画、串串红辣椒在豪华的大酒店中形成一道独特的风景。都市人们忽然就好上那碗破盖粗碗茶和那道窝头塞咸菜。听着蛙声，闻着稻香，搅一杯往事，切一块乡愁，榨几滴希望，在抛下冰糖元蹄、葱爆羊肉的午后，任明矾把繁忙的心绪沉淀。不再醉心于清风明月，竹林幽兰，仿佛这也是另一番雅致。

任何事物都不会无端兴起。

第一个使农村成为文化的，无疑是本山大叔。他幽默朴实的言谈，地道的东北话，他的实在、他的真和他的二人转深深吸引了一颗颗僵硬的心。

喜红的大花扇把农村餐饮的柴火越扇越旺，小小的朱方帕转起了农村文化的产业链。

一时间，小沈阳的苏格兰单脚裙下不知拜倒了多少都市人，霓虹灯的长街上满眼望去全是农家菜馆。以农村文化为雅的叫嚣声似乎越唱越响。

任何事物同样不会无端败落。

不久，就有人提出质疑。农村文化因其文化根基薄弱，缺乏科学弘扬和管理，成了它自身的软肋。农家乐的真实环境早已随旅游需要被改得商业化浓重，农家菜馆因竞争激烈接连关门。人们对本山大叔“包袱”有了审美疲劳，头戴红花小辫的小沈阳在火了大半年后也被一些网友抨击为低俗。雅物一下子又成了俗物。

当自己的作品《乡村爱情》被人们再次评论为低俗时，本山大叔火了：“你们懂什么叫农村？这才是真实。”

原来，乡村一直是人们的臆想，生活在物质尖端的都市人用一种居高临下的视角看着农村文化，他们并不深切懂得却盲目追捧或唾弃，不断给农村文化换着“雅”“俗”的标签。就像常用的赵本山的访谈专题名：“本山本色。”和赵本山一样，农村文化只是真实，它是真实的“雅”，也是真实的“俗”。就像人都吃着粮食，吃粮食是为写诗即雅，是为排泄即俗？“雅”“俗”本不该有既定标准，却苦了被这标准称了又称、量了又量的农村文化，晕了被这标准左右忽悠的我们，也忙煞了在这天平左右跳得欢喜的文化评判家。今天，批判家们眼下的“农村”往往是城市化了的“他者”。他们已经自觉或不自觉地将自己置于高高在上的位置，对于雅俗的标准，无不建立在具有优越感的“城市人”或文明人的基点上，全然不顾农村已有的变化。

我们评判着真实，现实却从不为我们改变。就像我们将“雅”“俗”的标签粘了又撕，撕了又粘，村口的那片油菜花田依然盛放。

（本文作者系高三学生）

只言片语

雅俗的话题自古不衰，从文学艺术到做人行事。实际上，雅与俗是同一枚硬币的两面，谁能单纯地把雅俗彻底分开？又有哪个艺术家能够真正抛弃俗文化的影响？

他们天涯相遇，一见如故，谈起外患内乱的祖国，都恨不得立刻就回去为它服务。船走得这样慢，大家一片乡心，正愁无处寄托，不知哪里忽来了两副麻将牌。麻将当然是国技，又听说在美国风行；打牌不但有故乡风味，并且适合世界潮流。妙得很，人数可凑成两桌而有余。所以除掉吃饭睡觉以外，他们成天赌钱消遣。

（钱锺书《围城》）

雅化的诗还不得不回向俗化，刚刚来自民间的词，在当时不用说自然是雅俗共赏的。别瞧黄山谷的有些诗不好懂，他的一些小词可够俗的。柳耆卿更是个通俗的词人。词后来虽然渐渐雅化或文人化，可是始终不能雅到诗的地位，它怎么着也只是诗馀。词变为曲，不是在文人手里变，是在民间变的；曲又变得比词俗，虽然也经过雅化或文人化，可是还雅不到词的地位，它只是词馀。一方面从晚唐和尚的俗讲演变出来的宋朝的说话就是说书，乃至后来的平话以及章回小说，还有宋朝的杂剧和诸宫调等等转变成功的元朝的杂剧和戏文，乃至后来的传奇，以及皮簧戏，更多半是些不登大雅的俗文学。这些除元杂剧和后来的传奇也算是词馀以外，在过去的文学传统里简直没有地位；也就是说这些小说和戏剧在过去的文学传统里多半没有地位，有些有点地位，也不是正经地位。可是虽然俗，大体上却俗不伤雅，虽然没有什么地位，却总是雅俗共赏的玩艺儿。

（朱自清《论雅俗共赏》）

中国民间艺术一直承受着两方面的精神压迫：一、高雅艺术对民间艺术的压迫：纵观中国艺术史，往往是当时认为低俗的艺术反而在未来成为主流，成为艺术创作的源泉和动力。高雅艺术也是从民间低俗艺术当中吸取养料的，然后高雅艺术在吸收完营养之后，却痛斥民间艺术是“低贱的”。二、西方艺术殖民对中国文化的压迫：早在上世纪五六十年代的时候，西方就大量吸取中国民间艺术的营养，而到了上世纪八九十年代又大肆抨击，到了现在他们又高价卖出他们低价买入的艺术品，这其中不难让人猜测美国媒体的用心，这也是一场“艺术战争”，国人应该警觉。