唐玄宗《道德真经》注疏中对老子思想的政治化诠释

[摘要]政治思想是老子思想的一个重要组成部分。隋唐之际，唐玄宗李隆基基于自己特殊的社会身份，在其《道德真经》注疏中将老子的政治思想全面转化为帝王思想，着重强调“理国理身”。

[关键词]道家思想 政治思想 唐玄宗

对于《老子》思想的诠释，历代各家皆有不同，这是很自然的现象。每一种诠释，毫无疑问皆是作者所处时代的反映。例如，众所周知，河上公注的《道德真经》注重养生，而王弼的《道德经》注文则偏向谈玄。唐玄宗李隆基的《道德真经》注疏也毫无例外的打上了他所处时代的烙印，并且由于作者的特殊社会身份，而使其老学思想的独特性更为突出，这就是以“理国理身”为内容的老子思想政治化倾向。

首先应当承认，对老子思想进行政治化的阐释，决不是对其原本思想的一种歪曲。通读《老子》，我们不难发现书中大量内容涉及政治。粗略统计一下，在总共八十一章中，至少有三十五章谈及政治。另外，在老子对于“道”、“德”的阐述之中，亦饱含着对执政者的警示。这就无怪乎有些老子研究者，将《老子》视为一部政治书籍。我们不能同意《老子》单纯为一部政治书籍的定性，因为这样就无视了老子的整个思想体系。但是，《老子》一书中有大量的内容涉及政治，则是不争的事实。

早在先秦，稷下学宫的部分学者便以老子的思想为基础，形成了其政治理论――黄老思想。该思想在汉初社会的重建中发挥了重要的作用。及至李渊建唐，新王朝面临的境况，也是百业凋敝、满目疮痍。因此，唐初诸采取了与民休息的政策。经过几代帝王的努力，唐代社会呈现蒸蒸日上之势。然而随即而来的“武韦之乱”影响了这种发展。至玄宗登极，社会经济已造成了一定的破坏，奉行“无为之治”也是适当其时。然而，唐玄宗没有像以往帝王那样，只是行“无为”之政，他进一步从理论上对老子的思想进行新的阐释，提出了“理国理身”的老学思想。

“理国理身”思想，并非至唐方才出现。在唐代，也不是唐玄宗首先提出来的。《旧唐书》中记载：“景云二年，睿宗令其（司马承祯）兄承就天台山追之至京，引入宫中，问以阴阳术数之事。承祯对曰：‘道经之旨，为道日损，损之又损，以至于无为。且心目所见者，每损之尚未能已，岂复攻乎异端，而增其智虑哉！’帝曰：‘理身无为，则清高矣。理国无为，如何？’对曰：‘国犹身也。《老子》曰：游心于澹，合气于漠，顺物自然而无私焉，而天下理。《易》曰：圣人者，与天地合其德。是知天不言而信，不为而成。无为之旨，理国之道也。’睿宗叹息曰：广成子之言，即斯是也”。从司马承祯的回答中，我们已经可以清楚“理国理身”的含义――“理身清高”即可“理国无为”。二者是相辅相成的，“国犹身也”。唐玄宗对司马承祯是颇为欣赏的，后者的观点极可能对前者的老学思想产生影响。史书中亦记载了他们之间的密切交往：“开元九年，玄宗又遣使迎入京，亲受法，前后赏赐甚厚。十年，驾还西都，承祯又请还天台山，玄宗赋诗以遣之。十五年，又召至都。玄宗令承祯于王屋山自选形胜，置坛室以居焉……玄宗从其言，因敕五岳各置真君祠一所，其形象制度，皆令承祯推按道经，创意为之。承祯颇善篆隶书，玄宗令以三体写《老子经》。因刊正文句，定著五千三百八十言为真本以奏上之。以承祯王屋所居为阳台观，上自题额，遣使送之。赐绢三百匹，以充药饵之用。俄又令玉真公主及公禄卿韦滔至其所居修金斋，复加以赐赉。是岁，卒于王屋山，时年八十九。”

在前人的基础上，从自己的统治需要出发，唐玄宗在其《道德真经》注疏中极力将老子思想政治化，这主要表现在以下几个方面。

一、阐明《老子》一书的本旨在于“理国理身”

在《御疏•释题》中，唐玄宗借回顾老子著五千言的经过，来说明自己的观点，并引《老子》原文为证：“老子者，太上院元皇帝之内号也。玄玄道宗，降生伊亳……在周室久之，将导西极。关令尹喜请著书，于是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不尽此，而其要在乎理身理国。理国则绝矜尚华，薄以无为不言为教，故《经》曰：‘道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化’。又曰：‘我无为而人自化，我无事而人自富，我好静而人自正，我无欲而人自朴。’理身则少私寡欲，以虚心实腹为务，故《经》曰：‘常无欲以观其妙’。又曰：‘不贵难得之货，不见可欲’。”

二、将《老子》中的政治思想转化为“帝王思想”

这是唐玄宗将老子思想政治化的最重要的内容，也可以看作是其注疏《道德真经》的最根本的目的。在《御注》中，他明确地指出：“圣教垂代，本为生灵，虽远举天地之清宁，而会归只在于侯王。”另一表现是在注疏中，将《老子》原文中的一些与帝王没有明显对等关系的称谓，解释为帝王、君主。例如，（1）对“圣人”的解释。《老子》第二章经文：“是以圣人处元为之事，行不言之教”。《御疏》卷一中释为：“是以者，说下以明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也。任真素者，则终日指而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者，当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分。各安其分，则不扰，岂非无为之事乎？言出于己，皆因天下之心，则终身言未常言，岂非不言之教耶？”将“圣人”与“理天下者”相联系。

（2）对“君子”的解释：《老子》第二十六章经文：“是以君子终日行不离辎重。”《御疏》卷三中释为：“君子者，谓人主也。言其志可以君人子物，故云君子。辎，屏本也。重者，是轻者原也。此举喻也。言人君常守重静，犹如所为之不离辎重行者。若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣下离散，必生祸患，故云‘终日行不离辎重’。”对以下几节经文的解释也完全是以帝王为中心的。

（3）对“大丈夫”的解释：《老子》第三十八章经文：“是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。”《御疏》卷五中释为：“大丈夫者，有道之君子，即上德之君也。”其前文对“上德之君”的表述为：“上者，举时也。德者，辩用也。谓上古淳朴，无为而理，体道之主，任物自然，是上古之淳德”。显然，这里指的仍是帝王君主。另外，在注疏中有大量内容表述为对帝王为政的告诫，这里不再一一列举。

三、“理国理身”的方法

关于这一点，唐玄宗讲得非常清楚。除了前文所引《御疏•释题》中的集中表述外，在其他多处亦有表述，如《御疏》卷一释经文“是以圣人之治”时言：“圣人治国，理身以为教本。夫理国者，复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知，于为无为，则无不理矣”。他所推崇的“虚心实腹”，以及“守雌柔弱”皆是《老子》原书中所提倡的方法。唐玄宗用这样的方法来说明，《老子》本旨确如其所言，“在乎理国理身”。

参考文献：

［1］《旧唐书》卷一九二.隐逸•司马承祯列传.

［2］《旧唐书》卷一九二.隐逸•司马承祯列传.

［3］御注道德真经卷三.释经文“天无以清将恐裂……”.

（作者单位：山东曲阜师范大学历史文化学院）