浅论老子的“水”意象

摘 要： 老子以水喻道，“水意”象囊括了老子人生哲学的总纲，水性与人性的完满结合，正是老子对人生价值的不断追求。

关键词： 老子 “水”意象 道

老子是道家思想的创始人，是我国古代著名的思想家和哲学家，“道”是老子哲学中的最高存在物，它不仅是产生自然万物的母体，而且是自然万物运行和发展的规律，是老子思考世界和探究世界的哲学基础。“道”表面上以自然为宗，但其归宿点和落脚点却在人生，它关注个体生命的存在。“水”是老子学说中一个很重要的意象，集“道”的许多特征于一身，非常形象地囊括了老子的人生哲学。从老子的“水”意象入手，则能更清晰地认识老子学说中隐喻的深层哲学内涵。

一、上善若水――“水”意象之总纲

《老子》曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”｛1］地球上一切生命都依赖水而生存，水是万物基本营养之一。无论什么生物，都必得雨露之恩泽才能萌生、发育、生长。而水之滋润万物，善利万物，并不是有意地有利于万物、有情于万物、有恩于万物，而是自然而然地给予。它从不自矜、不自夸，总是默默无闻、寂然无语地付出，而不需要万物的感恩戴德，甘居世人所厌恶的卑下之地。这正应了老子“万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。

老子以水性比喻人性，认为崇高的善人(圣人)就好像水一样，具有水之所有善性。老子列举了水的七种善行，实际就是自己对理想人格的归纳：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”｛1］第一，“居善地”。学习水谦下自处的风格，为人立身处事也应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。第二，“心善渊”。学习水大度能容的胸怀。渊是老子用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，为人要像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广、眼光深远。第三，“与善仁”。学习水仁慈柔和的美德。水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。第四，“言善信”。学习水诚信无伪的准则。水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一个讲信用的人必须是前后一致、言行一致、表里如一的。第五，“正善治”。学习水约束自已的品质。水性平正而善于约束甚至委屈自已，这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自已的最佳物质，当它散落于四方的时候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜；当它汇集起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行，对任何生命都不构成威胁。老子希望人们能够效法水的品质，以约束和调整自己来适应自然。第六，“事善能”。学习水方圆有致的修为。水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及。老子巧借水的本性告诫我们，只有方没有圆必然会经常碰壁，一事无成。相反如果只有“圆”而没有“方”，多机巧，却又是没有主见的墙头草。“方圆有致”才是智慧与通达的成功之道。第七，“动善时”。学习水及时而动的艺术。河上公说：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”可见水是非常典型的随自然而变的物种。一个有道的人，为人处世应当学习水的艺术，顺其自然，不失时机。在条件不成熟时不勉强去做，条件成熟了顺其自然去做，正确把握周围的环境与条件，努力寻找天时、地利和人和的交汇点。老子论述的水是人格化的水，他追求的理想人格是具有水之内涵的理想人格，这就是所谓的“上善若水”。

二、柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜――“水”意象之以柔胜刚

老子曰：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”｛1］世间没有比水更柔的东西，它随圆而圆，随方而方，却能够怀山襄陵，穿石销金。正所谓“天下至柔驰至坚，江流浩荡万山穿”。柔是水的特性，也是人的本性。老子认为：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”｛2］弱之胜强，柔之胜刚，体现于人性上便是一种坚韧不拔的意志。只有具备这种意志的人，才能张弛有度、游刃有余。

柔是水的法则，又是水的象征。在老子看来，“柔弱”并不是“懦弱”，而是真正意义上的强大。柔弱是道的普遍应用，是人意志力的最充分表现，有如弓箭一样，其弓柔性越强，其箭射程越远。天地万物没有比水更柔、更弱的东西，但是任何能打败强大敌人的人或物都无法战胜水。因为它已柔弱到无可替代、柔弱到无法与任何事物相争，故反而变成最强大的。其实，柔弱胜刚强的道理天下无人不知，但是，却也无人做得到。每个人担心的是自己怎样才能强大到足以保护自己、怎样才能保护自己拥有的东西不失去。但是，所有人都有意忽略了无论多么厉害，总有一天，死亡会使人一切占有的行为变得毫无意义。人活着的时候身体是柔软的，死了以后就变得僵硬；草木活着的时候形质是柔弱的，死了以后形质立刻转为枯槁。所以说，凡是坚强的都是属于死亡的类型，凡是柔弱的，都是属于生存的类型。在道家眼中，水代表了鲜活、生命、永恒的意义。任何生命都有水至柔至弱的特点。柔弱是生命的本质，柔弱才能顺应一切变化。坚硬的东西都有着死亡的征兆，坚强与刚硬因无转交余地，故朝向毁灭与死亡。过刚易折，刚强可被摧毁，坚硬却能被柔弱化解。天地万物皆无中生有而来，无为空，空为盛，虚为弱。所以，道运行的基本规律是柔弱胜刚强。水能动能静，能缓能急，能柔能刚，水虽然常常呈现出柔弱的姿态，但是这种柔弱在必要时又能战胜刚强。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，｛3］即柔软的东西能够在坚硬的世界中畅通无阻，所以水无孔不入，充盈于宇宙万物之间。“柔”是老子人生哲学的一个重要特征，而水又集“柔”于一身，老子借助“水意象“暗示做人应效法水之精神，以柔和宽容之心待人，以滴水穿石之力对待一切困难”。即所谓的“弱者不弱，柔能胜强”。

三、浊以静之徐清――“水”意象之虚静涵养

“孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生”。｛1］静止的水，外无水波，内里透明，人心亦应如此，如果内心保持平静，便不会被外物所动摇。保持虚静的涵养，是老子人生哲学追求的目标。只有安静自然才会萌生亲善之心；只有遇事冷静，才不至手足无措；只有专心致志，才能宁静淳朴、严谨审慎。欲成就大事，“虚静”之涵养必不可少。在老子看来，虚静的生活蕴含着心灵，凝藏着心态。唯有这种心灵才能培养出高远的心态和质朴的气质，也唯有这种心灵，才能导引出创造的灵感和蕴藏的潜能，老子呼吁人们重视自己内在生命的培养，只有恬退自养，静定待心，才能转入清明的境界。心静若水，是平滑如镜的水面，映射出世间万物美丑善恶时仍能波澜不惊的一种境界；是居庙堂之高而不畏浮云遮望眼的一种从容；是处江湖之远而坦然淡定的一种深邃。虚静不仅是水的内涵，而且是老子理想人格的最高追求，以无求有，以静求动，更能显出圣人君子的本色，体现出老子理想人格深厚的哲学底蕴。｛3］

四、江海所以能为百谷王者――“水”意象之处下不争

老子认为：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故为百谷王。”｛1］水有向低处流这一“处下”的天性，江海能成为万物的归一正是因为它处下，所以才能成为众多河流聚集的地方。法国著名作家维克多・雨果曾说：“地球上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵。”老子是在用江海来比喻人应该处下据后，同时也要像江海那样包容大度。会谦下、能包容是为人处事的常胜之道，与人为善可以消除隔阂。“处下”看似放弃了高高在上的机会，但正是如此才真正能成为众望之所归。“是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”。所以，圣人想要处在百姓之上为统治者，必须用言语对百姓表示谦下；想要处在百姓之前为领导者，必须把自身利益放在百姓之后。老子要求圣人应同水一样，自居下流，藏垢纳污，包容一切，从而才能达到“处众人之所恶，故几于道”。同时，作为社会中的人，都需要有一定的道德约束力，不论对自己还是对他人，只有保持谦下的美德，才能使社会和谐发展。如平凡的流水一样，不与万物相争而得以永恒。人是万物之灵，理应襟怀博大，视域高远。只有超越自我的樊篱，勇于并善于接纳和认可别人，才能得到别人的接纳和认可，才能够拥有一种清新、质朴、快乐的生活。只有不断地突破自我和超越自我，才能净化自己的道德心灵，不断开拓自我创造的疆域。“谦下”本身是一种道德的修养方法。儒家讲究“精进利身”，即不断追求进取、精益求精，才有利于心修养；佛家追求“圣洁无身”，即身外无物，寻求自身的修为。“谦下”作为老子水意象的一个标志，体现着他无为不争的修为理念。

五、结语

老子所谓的“道”代表的是一种“绵绵若存，用之不勤”的最高存在物。它具有自然无为、虚静、柔弱、不争、处下等特性，可以说，正是在对“水”的描述中，老子完成了其哲学观念“道”的物化。水囊括了老子人生哲学的总纲，水性与人性的完满结合，正是老子对人生价值的不断追求，我们也应该从中得到启示，完善我们的道德修养和立身处世。

参考文献：

［1］陈鼓应.老子注释及评价［M］，北京：中华书局，1984.

［2］王弼.老子道德经注［M］.

［3］李梅梅.关于老子思想现代意义的思考［J］.文化研究・理论界，2003，（4）.