“修行”先“修心”

外部世界只是每个人内心的映现，一切都根源于我们的心。如果我们的“心正”、“心净”，则一切皆“正”，一切皆“净”。就如你戴上什么颜色镜片的眼镜，就会看到什么颜色的世界。

佛法是安心之法，而这心并非肉团心，看不见、摸不着，就如当年二祖慧可求达摩为其“安心”，达摩要其“将心来”，而慧可“遍寻不见”一样。我们的心虽无色无形，不垢不净、不增不减、不生不灭，但时时影响我们的情绪，我们的生活，可谓“心中有事虚空小，心中无事一床宽”。“心迷法华转，心悟转法华”，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。心好，一切都好。

同为修行人，但有智愚、凡圣的不同。不同之处就在：圣人求心不求佛，凡人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。

静安

大凡到过上海的人都知道，上海有一个很热闹的地方――静安寺，就位于南京西路。

“静安”一词，语出《大学》，原文是：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

翻译成白话就是：有了明确的人生目标才能意志坚定，意志坚定的人才能人格沉静，有了沉静的人格才能心安理得，心安理得才能思虑周详，思虑周详才能有所收获。世间万物都有根本与旁枝，万事都有始有终，如果你能够洞察万事万物的根与末、始与终，你就接近宇宙发展的规律了。

我很喜欢“静安”这一词。静是安的前提，当一个生命沉静下来时，他才能有一颗安分之心，给人一种安祥之感。现代人的最大问题，就是静不下来，奔波不停，以致使“浮躁”成为社会的通病。“迷惑”的“迷”，是人在米字路口，举棋不定，而“惑”，则是心无定所，或者这样，或者那样。

大静大安，小静小安，无静无安。如果一个人终日处于喧嚣浮躁的环境下，就会像浮云一样，随风飘荡，又如何能安身，如何能立命呢？

“静安”有静始安，安身则可立命，立命则可会天理，会了天理，思虑自然正确而周详，这也正如佛法所倡导的：戒生定，定生慧。无论是儒，是道，是佛，在理上都是相通的。

觉知

常人都有知觉，但并非人人都能“觉知”。

知而能觉，是凡人；觉而能知，是智者。都说“人贵有自知之明”，而这一“知”便是“觉知”。

所谓“觉知”，就是随时感知自己正在做什么，举手投足、起心动念是否合“道”，时时以圣人的标准要求自己，处处事事都努力“仿佛”（“仿佛”者，模仿佛，向佛学习）。

观音菩萨又名观自在菩萨。所谓“观自在”，就是观自己的心在不在，若在，便得大自在，反之，就会因不安心而处处不自在。

所谓“明心见性”，就是努力寻求人人本已具足，但被浮云遮蔽的清净明性。“我有明珠一颗，久被尘牢关锁”，而一旦尘尽光生，便能“照破山河万朵”。

平时，有些人身体不适时，常会说，“我腰酸”、“我头疼”??其实，这并不确切。我是我，腰是腰，头是头，并不是一回事。确切的说法应是“我的腰酸”、“我的头疼”，这个“我”就是我们要时时感知的“本我”。

不怕妄想起，只怕觉知迟。感知本我，不随境迁，不被念转，一念即知，即是觉知。当你有了觉知，便能透视世间现有的一切，而不被假相所迷惑。这样，你就能活出自己的生命。